Stranica 1 od 2
Sretenske svijeće
O "čudesnim" sretenjskim svijećama i sretenjskoj vodi. Sretenska praznovjerja.
U pravoslavnom brevijaru svećenika postoji poseban "Red blagoslivljanja svijeća za Prikazanje Gospodnje". Netko bi mogao pitati: koja je razlika između obične crkvene svijeće i "svijećnjaka"? Samo obred posvete, jer se posvećuju i jednostavne crkvene svijeće koje se prodaju u trgovinama.
Za bolje razumijevanje možemo povući analogiju s blagoslovom vode.Tako, na primjer, kada se u hramu služe vodoosvećene molitve: voda se posvećuje malim redom, moglo bi se reći - "običnim". Ali postoji nešto poput posvećenja vode velikim obredom, a to se radi samo jednom godišnje - na blagdan Krštenja Gospodinova.
Isto je i sa "Sretenskim svijećama" - one se posvećuju samo jednom godišnje posebnim obredom. Međutim, to ne znači da „Sretenjske svijeće" treba dati neko magično ili čudesno značenje - to su, naravno, krajnosti. Pravoslavni kršćani pale „Sretenske svijeće" tijekom kućne molitve, kao i druge crkvene svijeće. Uostalom, svaka svijeća, ako se žarko molite, zagrijava molitvu.
Zašto se svijeće posvećuju na blagdan Sretenja Gospodnjeg?
Pitanje: Recite mi, molim vas, koji je razlog običaja posvećivanja svijeća na Prikazanje Gospodinovo u hramu i kako treba pravilno postupati sa svijećama za svijeće koje se donose kući na ovaj dan?
Jeromonah Job (Gumerov) odgovara:
Veliki dvanaestogodišnji blagdan Prikazanja Gospodinova ustanovljen je u Bizantu za vrijeme vladavine vjernog kralja Justinijana I. 542. nakon strašne kuge koja je pogodila Carstvo u listopadu 541., au Rimskoj Crkvi - 496. pod papom Gelazijem (drugi istraživači smatraju - pod svetim Grgurom Velikim (590–604)). U isto vrijeme nastao je i običaj masovnih procesija s lampicama (svijećama). Podrijetlo ovih procesija, očito, povezano je s riječima koje je izgovorio sveti pravedni Simeon Bogoprimac:Jer moje oči vidješe tvoje spasenje koje si pripravio pred licem svih ljudi: svjetlo na otkrivenje jeziku(Luka 2:30-31). Taj se običaj ukorijenio na Zapadu. Mitropolit Venijamin Fedčenkov (1880–1961) je napisao: "Trenutno u Katolička crkva na blagdan Prikazanja Gospodinova (2. veljače n. s.) u crkvama se obavlja blagoslov svijeća i procesija s njima. Također postoji tradicija da se ove svijeće pale tijekom mise dok se čita evanđelje i euharistijski kanon. (Pisma o dvanaestim blagdanima. M., 2004., str. 219).
U pravoslavna crkva preživio samo "Obred blagoslova svijeće za Prikazanje Gospodinovo". Trebnik propisuje da se to vrši pred Carskim dverima "prema satu, prije početka svete Liturgije". U trećoj molitvi ovoga reda svećenik se obraća Bogu: “Gospodine Isuse Kriste, Svjetlo istinsko, prosvijetli svaku osobu koja dolazi na svijet: izlij svoj blagoslov na ove svijeće, a ja posvećujem svjetlom tvoje milosti: molim te, budi milostiv, ali kao da je ovo svjetlo zasjalo vidljivim ognjem, Zapaljenu noć tamu tjera, pa će naša srca nevidljivim ognjem, to jest, prosvijetljena svjetlošću Duha Svetoga, izbjeći svakovrsno sljepoću...”.
Sretenske svijeće donesene kući na ovaj dan pale se tijekom molitve, kao i druge svijeće posvećene drugim danima.
Crkvena svijeća je prije svega vaša žrtva Bogu. Žrtva je ono što osoba daje iz svog materijalnog stanja, a da zauzvrat ne prima materijalni ekvivalent onome što je dano. Na primjer: ako u dućanu prodavaču date određenu svotu novca, a zauzvrat dobijete neki proizvod u toj vrijednosti, to nije žrtva. Zapravo, niste ništa dali, već ste samo zamijenili jedan oblik imovine (novac) za drugi (robu). Ako ste kupili svijeću i zapalili je kod kuće, koristeći njeno svjetlo za čitanje ili samo za osvjetljenje, to nije žrtva.
Ako ste kupili svijeću u crkvi i postavili je da gori ispred bilo koje ikone ili svetišta, to je žrtva. Ako ste dali milostinju prosjaku ili stavili novac u "crkvenu šalicu" za obnovu hrama, to je žrtva.
Žrtva je dar, izraz naše ljubavi prema onome kome taj dar donosimo. I tek tada je naša žrtva Bogu mila, kad se prinosi od čista srca. Nije bitno kolika je materijalna vrijednost te žrtve.
Kada dijete ocu za rođendan pokloni crtež ili rukotvorinu, ocu nije ništa manje ugodno nego da mu dijete pokloni skupu kravatu ili kremu za brijanje kupljenu novcem koji mu je dala majka.
Neki pokušavaju stupiti u "komercijalne odnose" s Bogom, npr.: "Gospodine! Učini mi to i to, a ja ću ti staviti najdeblju svijeću u crkvi!"
Bogu ne trebaju ni debele ni tanke svijeće. Bogu su potrebna srca puna ljubavi. Svijeće su nam potrebne kao prilika da izrazimo svoju ljubav prema Bogu, kao simbol naše žarke molitve, hrlimo k Njemu poput plamena svijeće, kao prilika da dokažemo da smo sposobni žrtvovati materijalno za dobro duhovnog.
Ali ponekad vidimo poganski stav prema svijećama, prema svetoj vodi.
Ako je čovjek lišen vjere u Istinitog Boga, onda u što god da vjeruje, on je paganin .
Sestra poganstva - magija - to jest, želja osobe da potčini duhovni svijet.
Svetište u magiji smatra se automatskim akumulatorom milosti, jamstvom uspjeha, talismanom. Magija počinje tamo gdje se sve uklapa jednostavna pravila i savjete bez muke. Na primjer: "Da se dijete ne razboli, trebate ga krstiti", "Da biste uspješno trgovali, morate posvetiti ured", "Oče naš" - snažna molitva ali je Isus jači", "Ako u kući držiš posvećenu vrbu, dakle nikakvo zlo ne može ući u kuću."
Kvaka je u tome što na popisu duhovnih, čini se, istina, ništa nije rečeno o unutarnjem podvigu molitve, o njegovom duhovnom stanju, pokajanju, vjeri, o njegovom duhovnom vektoru, usmjerenosti prema Bogu. I vjera je također drugačija. "A demoni vjeruju i drhte" (Jakovljeva 2:19).Dapače, da bi se zadobila milost Božja i Duha Svetoga, ono što Prečasni Serafim Sarovski je nazvao ciljem kršćanskog života, rad je potreban, i to znatan, ali ovdje je sve elementarno.Poškropio se vodom, pljunuo tri puta preko ramena, otišao do "blaženog" starca - i sve je u redu. Kad smo već kod vode. Svećenik je prisiljen jednostavno "okupati" mnoge župljane tijekom molitve blagoslova vode, riječi "kaplja posvećuje more" nisu za njih, kažu, polili su me vodom - sad će biti zdravlja i bit će grijeha oprošteno.
"Tako je!" Koliko smo puta čuli ovu rečenicu koja opravdava svaku glupost. Narodna umjetnost neiscrpan. Koja se pitanja najčešće postavljaju na župi, u pismima svećenicima, na internetu, prosudite sami. Možda je pitanje kako se spasiti? Nikako - pitaju mogu li se nositi uskrsne pogače na groblju, tko treba prvi stati na vjenčani ručnik - mladenka ili mladoženja, mogu li se kupiti proizvodi s barkodom na pakiranju, preko kojem ramenu prinijeti svijeću u crkvi itd. e. Ova i slična pitanja ne samo da se postavljaju – ona se stavljaju u prvi plan u duhovnom životu. Oni se njima rukovode, au kršenju takvih "institucija" vide gotovo izdaju vjere i odricanje od pravoslavlja.
Vraćajući se na temu "pobožnost svijeća" Treba napomenuti da za mnoge ljudenajelementarniji čin paljenja svijeća u hramu gotovo je najosnovniji u njihovom duhovnom životu. Ne daj Bože da netko prođe svijećom lijevom rukom ili da presloži svijeće koje je netko prethodno postavio. To će odmah izazvati oluju bijesa i optužbe za vještičarenje. Neki trče u hram da stave najdeblje svijeće, kao da su Bogu potrebne, a zaboravljaju da velika svijeća nije ništa milostivija od male. Uzalud je slušati priče da svijeću treba samo zapaliti desna ruka, a ako je iznenada pala ili se ugasila, treba očekivati nesreću, da isti dan ne možete staviti svijeće za zdravlje i pokoj... Ne brinite ako se vaša nedogorjela svijeća ukloni da se napravi mjesta za druge - žrtvu je već prihvaćen Bog.
Svijeća ne može moliti za nas, može samo pomoći našoj molitvi. Svijeća ima simboličko značenje, ali ne spašava nas simbol, nego sadržaj – Božanska milost.
Nažalost, praznovjerja prate osobu od rođenja. Ali što je s tim - čak i prije krštenja djeteta stavili su mu crveni konac na ruku - kako ga ne bi ukrali. Da, i nakon krštenja, savjetuje se da ga ne uklanjate - za svaki slučaj. Dakle, dijete ne štiti Bog i ne anđeo čuvar, nego nit.
Uz svijeće praznovjerje, postoji cjelina kompleks praznovjerja, što se može pripisati: nekrofobiji - strahu od mrtvih i svega što je s njima povezano. Taj primitivni magični strah nema nikakve veze s kršćanskim odnosom prema smrti. . Ljudi koji se bave sihirima pokušavaju doći do vode kojom su prali mrtvaca ili krpa kojima su mu vezali noge i ruke, u uzaludnoj nadi da će im ti predmeti pomoći u bezbožnim djelima. Za sihirbazima ne zaostaju rođaci i poznanici umrlog, stranci prisutni na dženazi. Nakon što podignu tabut, preokrenu tabure na kojima je tabut stajao da na njih ne sjedne živa osoba. Ogledala i druge reflektirajuće površine vješaju se, ali ne da se ne bi kitili na dan žalosti, nego da se u zrcalu ne vidi duša pokojnika, a boje se nositi zemlju kući nakon dženaze. Ispada da ne možete prijeći cestu pogrebne povorke ili gledati mrtvog čovjeka s prozora - inače ćete umrijeti! Popis zabrana je toliko dugačak da ih je jednostavno nemoguće sve ispuniti. Sva ta praznovjerja, poput nacrta, izgrađena su prema shemi: mrtav čovjek - nešto je nemoguće - inače - mrtav čovjek.
Bog posjeduje život. Samo on odlučuje hoće li osoba živjeti ili umrijeti. Svatko od nas odlazi kada (i samo kada!) kada ga Gospodin pozove.
Odjeljci stranice: -
Na blagdan Sretenja Gospodnjeg, 15. veljače, u crkvama se na poseban način pale svijeće. Takve svijeće nazivaju se "Sretensky". Ovaj običaj je u pravoslavnu crkvu došao u 17. stoljeću. Svijeća svijećnica simbolizira Svjetlo koje je Isus donio u našu zemlju.
Sretenske svijeće razlikuju se od uobičajenih, koje se prodaju u crkvenim trgovinama, samo po redoslijedu paljenja. Ako je jednostavna crkvena svijeća posvećena u bilo koje vrijeme, tada je svijeća za svijeću samo jednom godišnje. Nekad se Sretenska svijeća čuvala cijelu godinu u crvenom kutu kolibe iza ikona ili škrinje s obiteljskim naslijeđem.
Svijeća Ovo je naša mala žrtva Bogu. Vatra svijeće je vatra naše vjere. Sastav svake crkvene svijeće mora uključivati: ulje- simbolizira božansku milost prema ljudima, i vosak- simbolizirajući slatkoću zajedništva s Bogom, mekoća voska izražava spremnost osobe da podloži svoju volju Bogu.
Crkvena praksa pokazuje da svaka molitva Gospodinu Isusu, Majka Božja, ili svecima, kad se pale i gore Sretenjske svijeće, ima posebna milost, a ako ga prati iskrena vjera onih koji mole, dovodi do brzog ispunjenja onoga što se traži.
Svijećnica je, kao i svaka crkvena svijeća, namijenjena isključivo za paleći ga za vrijeme molitve. Obično se svijeće svijeće pale samo u posebnim prilikama: kad molimo pri rješavanju važnih životnih problema (izbor životnog suputnika, izbor zanimanja, zaposlenje, stjecanje kuće, automobila i sl.), kad nas svlada bolest, tuga. , tuga, ili s očitim djelovanjem demonskih sila na osobu.
Svaka crkvena svijeća je žrtva Bogu, stoga se svijeća postavlja uz molitvu: "O Gospodine, primi ovu žrtvu za svoje robove (za koje si stavio ime)." Ako se svijeća stavi bilo kojem svecu, moli se: „Sveti slugo Božji (ime), moli Boga za mene(ili o nama i navedite imena)".
Crkvene svijeće su posvećene i posvećene Bogu, stoga trebaju gorjeti samo za Boga, DAKLE NIJE MOGUĆE pripisivati crkvene svijeće bakama, iscjeliteljima i čarobnjacima, to je svetogrđe i bogohuljenje u odnosu na svetište, a na kraju dovodi do potpuno suprotnog rezultata.
Oni pepeljuga koje vam ostanu nakon paljenja svijeća kod kuće ne možete ih baciti, morate ih donijeti u hram na pretapanje.
U našem hramu, na praznik Sretenja Gospodnjeg, nakon Svete liturgije, služiće se moleban sa blagoslovom vode, a potom i blagoslovom svijeća.
Budite u tijeku s nadolazećim događajima i novostima!
Pridružite se grupi - Dobrinsky Temple
U pravoslavnom brevijaru svećenika postoji poseban "Red blagoslivljanja svijeća za Prikazanje Gospodnje". Netko se može zapitati: koja je razlika između obične crkvene svijeće i "sretenske"? Samo obred posvete, jer se posvećuju i jednostavne crkvene svijeće koje se prodaju u trgovinama.
Za bolje razumijevanje možemo povući analogiju s blagoslovom vode. Tako, na primjer, kada se u hramu služe molitve za blagoslov vode: voda se blagosilja malim činom, moglo bi se reći - "običnim". Ali postoji nešto poput posvećenja vode velikim obredom, a to se radi samo jednom godišnje - na blagdan Krštenja Gospodinova.
Isto je i sa "svijećnicama" - one se posvećuju samo jednom godišnje posebnim obredom.
Svijeća Svijećnica, kao i svaka crkvena svijeća, namijenjena je isključivo za paljenje tijekom molitve. Obično se svijeća za svijeću pali u posebnim prilikama kada se traži Božja pomoć pri odlučivanju životne probleme: izbor životnog partnera, izbor profesije, dobivanje posla, stjecanje kuće, kao iu bolesti, tuzi ili s jasnim djelovanjem demonskih sila na osobu. Crkvena praksa pokazuje da svaka molitva Gospodinu Isusu Kristu, Majci Božjoj ili svecima kada je upaljena i gori Svijećnica ima posebnu milosnu snagu i ako je prati iskrena vjera onoga koji moli, to dovodi do brzog ispunjenja onoga što se traži.
Međutim, to ne znači da "Sretenskim svijećama" treba pridati nekakvo magično ili čudesno značenje - to su, naravno, krajnosti. "Svijećnice" pravoslavni kršćani pale tijekom kućne molitve, kao i druge crkvene svijeće. Uostalom, svaka svijeća, ako se žarko molite, zagrijava molitvu.
KAKO ISPRAVNO POSTAVITI SVIJEĆU
Svaka crkvena svijeća je žrtva Bogu i stoga se pali sljedećim riječima kratka molitva: "O Gospodaru, primi ovu žrtvu za svoje robove (za koje si stavio ime)."
Žrtva je ono što osoba daje iz svog materijalnog stanja, a da zauzvrat ne prima materijalni ekvivalent onome što je dano. Na primjer: ako u dućanu prodavaču date određenu svotu novca, a zauzvrat dobijete neki proizvod u toj vrijednosti, to nije žrtva. Zapravo, niste ništa dali, već ste samo zamijenili jedan oblik imovine (novac) za drugi (robu). Ako ste kupili svijeću i zapalili je kod kuće, koristeći njeno svjetlo za čitanje ili samo za osvjetljenje, to nije žrtva.
Ako ste kupili svijeću u crkvi i postavili je da gori ispred bilo koje ikone ili svetišta, to je žrtva. Ako ste dali milostinju prosjaku ili stavili novac u "crkvenu šalicu" za obnovu hrama, to je žrtva.
Žrtva je dar, izraz naše ljubavi prema onome kome taj dar donosimo. I tek tada je naša žrtva Bogu mila, kad se prinosi od čista srca. Nije bitno kolika je materijalna vrijednost te žrtve.
Kada dijete ocu za rođendan pokloni crtež ili rukotvorinu, ocu nije ništa manje ugodno nego da mu dijete pokloni skupu kravatu ili kremu za brijanje kupljenu novcem koji mu je dala majka.
Neki pokušavaju stupiti u “komercijalne odnose” s Bogom, na primjer: “Gospodine! Učini mi to i to, pa ću ti zapaliti najdeblju svijeću u crkvi!”
Bogu ne trebaju ni debele ni tanke svijeće. Bogu su potrebna srca puna ljubavi. Svijeće su nam potrebne kao prilika da izrazimo ljubav prema Bogu, kao simbol naše žarke molitve, hrlimo k Njemu poput plamena svijeće, kao prilika da dokažemo da smo sposobni žrtvovati materijalno za dobro duhovnog.
Ali ponekad vidimo poganski stav prema svijećama, prema svetoj vodi.
Ako je čovjek lišen vjere u Istinitog Boga, onda u što god da vjeruje, on je paganin. Sestra poganstva je magija - to jest, želja osobe da potčini duhovni svijet. Svetište u magiji smatra se automatskim akumulatorom milosti, jamstvom uspjeha, talismanom. Čarolija počinje tamo gdje sve stane u jednostavna pravila i savjete bez muke. Na primjer: “Da se dijete ne razboli, treba ga krstiti”, “Da bi obrt bio uspješan, treba posvetiti ured”, “Oče naš” je jaka molitva, ali Isusova molitva je jača”, “Ako u kući držiš posvećenu vrbu, onda nikakvo zlo ne može ući u kuću.
ZAPAMTITE: CRKVENE SVIJEĆE su posvećene i posvećene Bogu i stoga nikako nisu Zabranjeno je nositi "bakama", "iscjeliteljima i vračevima". To se smatra bogohuljenjem prema svetištu i dovest će do potpuno suprotnog rezultata.
Žar koji ostane nakon kućnog paljenja svijeća mora se donijeti u hram na pretapanje.
Ikona Vavedenja Gospodnjeg
dragi moji!
Čestitam vam na velikom dvanaestom Blagdan Prikazanja Gospodinova- susret Boga i čovjeka na ovoj grešnoj zemlji, kao događaj - svjetiljka u tami žalosti u "dolini plača" - našem zemaljskom životu! Ovaj dan je za svakog kršćanina duboko značenje i povijesni i moralni, duhovni.
Sve što se tiče svete povijesti i na njoj crkvene prakse za nas je grešnike poučno i oplemenjuje dušu. I danas ćemo ovaj događaj proslaviti molitvenim radom, zahvaljujući Gospodinu Bogu za sva njegova milosrđa!
Ni slučajno na blagdan Sretenja Gospodnjeg, običaj je posvetiti i spaliti u hramu, kao simbol našeg molitvenog srca koje gori ljubavlju prema Gospodinu. Jer, kao što najtanji i najsjajniji plamen svijeće hrli, tako i naša molitva treba hrliti k Bogu, spaljujući usput sve privremene zapreke svjetovne taštine, topeći i omekšujući, poput voska svijeće, naše duše ukorijenjene u grijesima. 
Razgoni mrak tame i pokazuje nam kako ljude oko sebe trebamo obasjati svjetlom pobožnosti, primjerom besprijekornog života. I kao što plamen svijeće oko sebe širi toplinu, tako i mi moramo zapaliti svoja srca ljubavlju prema Bogu i širiti toplinu te ljubavi prema našim bližnjima.
Upravo na blagdan Prikazanja Gospodnjega posvećuje sveta Crkva, koje vjernici uz molitvu tijekom cijele godine postavljaju na svijećnjake, svjedočeći privrženost Spasitelju svijeta koji je došao na zemlju kao “Svjetlo za objavu”. jezika i slave naroda tvoga Izraela” (Lk 2,29-32).
Slavimo dakle sada milosrdnog Boga, koji nam danas (danas i uvijek) daje dah zemaljskoga života, sposobnost da radimo i živimo na slavu Božju, da činimo dobra djela, da se jačamo u vjeri radi od Spasenja!
Koje je značenje ovog blagdana Prikazanja Gospodinova? Zašto su nam potrebne svijeće u molitvi?
Danas pozdravljamo Božje dobro djelo nama grješnicima: oslobođenje od naših grijeha, prokletstvo i vječnu smrt. Bog nam je, došavši na Zemlju u Osobi Isusa Krista i susrevši se s čovjekom u liku pravednog starca Simeona, dao Zakon i milost za stjecanje Vječnosti, koju moramo naučiti osjećati dok još živimo u tijelu zemaljskoga. život.
Duhovnim okom kontempliramo događaje sveta povijest: Bogonosac Simeon s poštovanjem uzima u svoje ruke Božansko dijete Krista, kojega je Majka Božja Marija na ispunjenje Zakona četrdeseti dan nakon Božića donijela u jeruzalemski hram - prvorođenog muškog, posvećenog službi. od Boga.
Naša srca su dirnuta kada vidimo na stranicama Sveto pismo sveti događaji: ispunjavajući zakon Gospodnji, Prečista Djevica danas dolazi u hram zajedno sa Zakonodavcem na rukama. Došla je da se očisti, iako nije trebala biti očišćena, kako se kaže u molitvama za Nju - neokaljana, neugledna, neprolazna, čista.
Uostalom, Majka Božja je začela Sina bez muža i požude, i rodila bez boli i povrede njezine djevičanske čistoće. Božanski Sin Krist proizašao je iz Nje, kao što sunčeva zraka prolazi kroz staklo ili kristal. Propuštena svjetlost ne lomi niti oštećuje kristal, već dodatno osvjetljava i pojačava sjaj snopa. I tako nije povrijedio djevičanstvo svoje Majke i Sunca Istine – Krista Boga.
Preminuvši nadnaravno, On je još više pogoršao njezinu čistoću, posvetivši je svojim porijeklom i prosvijetlivši Božansko svjetlo milosti. Stoga nije bilo potrebe za nikakvim čišćenjem za Onoga koji je rodio bez kvarenja Boga Riječi. Ali da ne prekrši Zakon, nego da ga ispuni, Blažena Djevica je došla u Jeruzalemski hram da se očisti, nemajući mane.
U isto vrijeme, puna poniznosti, Ona se nije ponosila svojom neprolaznom čistoćom, nego je došla, kao nečista, da zajedno s nečistim ženama stane na vrata hrama Gospodnjeg i traži očišćenje, ne prezirući nečiste i grješna. I ona je prinijela žrtvu, ali ne kao bogataš, koji je donio besprijekorno jednogodišnje janje, nego kao siromah, koji je donio dvije grlice, ili dva pileta goluba, pokazujući u svemu poniznost i ljubav prema siromaštvu, a izbjegavajući ponos bogatih.
Posveta svijeća na blagdan Prikazanja Gospodinova
Tako ćemo ti i ja, imajući u duši ovaj najviši primer smirenja, na praznik Sretenja Gospodnjeg požuriti u hramove naše svete Pravoslavne Crkve, da ispunimo svoju obavezu da u čistoti predstojimo Bogu. srca, jer svi smo pozvani na svetost po riječi Gospodnjoj, “Budite sveti, jer ja sam svet!”
Riječ Sretenje znači susret. Susret Boga i čovjeka. A praznik Sretenja obavezuje nas da grešnike neprestano, svake minute, otrgnemo se od vreve ovoga svijeta, molitveno susrećemo u srcu svome Gospoda Isusa Hrista Spasitelja sveta i uvek imamo na umu ovu Svetu Liku.
- Razgovor s Bogom. Trudimo se od sada u neprestanom razmatranju i zajedništvu s Bogom!
Blagoslovljen budi Bog, dobrostivi taco, slava Tebi!
Ljudi uvijek teže upoznati tajanstveno. Često obični ljudi postavljajući pitanja o tome što je Sretenskaja za što je dobar, kakve veze ima, kako ga primijeniti u svakodnevnom životu, gdje ga nabaviti?
Pa, jasno je da se one posvećuju na blagdan Sretenja Gospodnjeg, stoga ste dobrodošli da na ovaj sveti dan posjetite crkvu, pomolite se i kupite potreban broj svijeća koje imaju status „svijećnice“!
Tko iz nekog razloga ne može doći u crkvu, nudimo da u odsutnosti zapali svijeću u crkvi, odnosno donira određeni iznos, a mi ćemo staviti svijeće u crkvu
Značenje i značenje Sretensky svijeće:
Koja su praznovjerja u vezi s blagdanom Prikazanja Gospodinova i svijećama?
Što treba zapamtiti o svijeći Sretensky i crkvenim svijećama općenito?
"Sretensky" svijeće i obred njihovog posvećenja
"Sretenskim" u svakodnevnom životu nazivaju svijeće posvećene posebnim obredom na blagdan Prikazanja Gospodinova (2/15. veljače). Točan naziv dotičnog čina je „Čin blagoslova svijeća na Prikazanje Gospodnje“. Napominjemo, prvo, da ga ne treba brkati s uobičajenim posvećenjem svijeća, koje nije tempirano ni na jedan određeni datum, i, drugo, da liturgijska povelja Pravoslavne Crkve ne propisuje obred posvećivanja svijeća na Sastanku.
Svijećnica. Manuel Panselin. Slika katedrale Protata u Kareji, Atos. 13. stoljeće
Kako ističe svećenik Mihail Želtov, u Grčkoj crkvi nema obreda posvećenja svijeća na blagdan Prikazanja; starovjercima je nepoznat. Prvi put je uveden u praksu Pravoslavne Crkve nakon što je 1646. kijevski mitropolit Sveti Petar (Mogila) objavio Euhologion, Albo molitvenik ili Trebnik koji je on sastavio. Ovaj Trebnik je sadržavao 37 obreda koji nikada prije nisu bili pronađeni u liturgijskim knjigama Pravoslavne Crkve. Neki od njih (obredi posvete liturgijskog ruha, zvona i dr.) prerađeni su prijevodi obrednika s latinskog "Rimskog obrednika" (Rituale Romanum). Među latinskim posuđenicama u Vrpci sv. Petra (Grobovi) je obred posvećivanja svijeća na blagdan Prikazanja. "Katolici su imali takav obred - procesiju sa svijećama na Svijećnicu. Za ovaj obred svijeće su posvećene, točnije, blagoslovljene. Katolici razlikuju "posvete" (tvari sakramenata podložne su posvećenju, kao i predmeti izravno za liturgijska praksa) i “blagoslovi” (podložni blagoslovu predmeti svakodnevnog života: stanovi, automobili itd. - kao i predmeti za sve druge slične obrede (npr. pepeo za pepeljastu okolinu))”.
U bogoslužju Katoličke Crkve obred blagoslova svijeća na Svijećnicu sastavni je dio procesije sa svijećama posvećene ovom blagdanu. Međutim, u pravoslavnoj božanskoj službi nema ništa poput katoličke Sretenske procesije. Zbog toga i sam obred posvećivanja svijeća za ovaj blagdan gubi smisao. Doista, zašto posvećivati svijeće baš na Svijećnicu, ako u pravoslavnoj liturgijskoj tradiciji ovaj praznik ne uključuje nikakvu posebnu upotrebu svijeća?
Valja napomenuti da je u bogoslužju Katoličke Crkve procesija sa svijećama na Svijećnicu postala stabilna tradicija daleko od odmah.
Postojanje u rimskoj Crkvi samog blagdana Prikazanja (pod nazivom Očišćenje Djevice Marije) pouzdano se bilježi tek od 7. stoljeća. Procesija u Rimu na dan Prikazanja, koju je uveo papa Sergije I. (687.-701.), do XII. imalo pokornički, a ne svečani karakter. Sama tradicija slavljenja Svijećnice polako se širila na Zapadu. Običaj blagoslivljanja svijeća vjerojatno potječe iz Franačkog kraljevstva i raširio se tek u 11. stoljeću. U XII stoljeću. u Rimu se ustalio običaj da se, uz blagoslov svijeća, pjeva pjesma Šimuna Bogonosca "Nunc dimittis" ("Sad ti pusti"). Tijekom srednjeg vijeka u različitim regijama zapadne Europe svečana procesija imala je svoje karakteristike. Tek 1570. Rimski misal utvrđuje svoj redoslijed: svijeće koje je posvetio svećenik dijele se svećenstvu i laicima, dok zbor pjeva pjesmu Šimuna Bogoprimca; iza svakog stiha pjeva se antifona "Lumen ad revelationem gentium et gloriam plebis tuæ Israel" ("svjetlo na objavu jezika i slavu naroda svojega Izraela"). Potom počinje svečana procesija čiji sudionici nose upaljene svijeće. Vjeruje se da procesija simbolizira ulazak Krista - Svjetla svijeta - u Jeruzalemski hram. Procesija sa svijećama, koja je postala obilježje Svijećnice, dala je ime samom blagdanu u europskim jezicima (njemački Lichtmess, španjolski Candelaria, francuski Chandeleur, engleski Candlemas iz Candle Mass).
Pa ipak, prošlo je dosta vremena prije nego što se procesija sa svijećama počela doživljavati kao sastavni dio Božanske liturgije blagdana Prikazanja u Katoličkoj Crkvi. U pravoslavnoj crkvi takva tradicija uopće nije formirana.
To, očito, upućuje na to da u značenju i značenju samog blagdana Prikazanja nema ničega što bi zahtijevalo poseban naglasak na korištenju svijeća u bogoslužju ovoga dana.
To što je s vremenom svečana procesija sa svijećama postala u katoličkim zemljama karakterističnim obilježjem slavljenja Svijećnice, mogla bi biti posljedica protivljenja Crkve poganskim praznovjerjima.
Razdoblje od početka do sredine veljače, kada zima počinje postupno ustupati mjesto proljeću, nije moglo a da ne bude od velike važnosti u životima ljudi, a od pamtivijeka su uz njega vezani mnogi obredi i znamenja. Ovih su dana poganski Kelti slavili Imbolc, Rimljani - Lupercalia, Slaveni - Gromnitsu (nakon prihvaćanja kršćanstva među nizom slavenskih naroda, blagdan Sretenja počeo se tako nazivati) ... Ove poganske svetkovine bile su popraćena obredima čišćenja, paljenjem vatre i izvođenjem drugih magijskih radnji koje su trebale pridonijeti plodnosti ljudi i životinja, njihovoj zaštiti od neprijateljskih sila.
Može se pretpostaviti da je želja Crkve da odvrati ljude od uobičajenih poganskih rituala, posebice od raširenog praznovjernog štovanja vatre, postala razlogom za postupno širenje svečane procesije sa svijećama posvećene Svijećnici.
Međutim, odjeci poganskog obožavanja vatre dugo su se sačuvali u narodu. Brojna vjerovanja povezana sa svetom vatrom prije prihvaćanja kršćanstva potom su u narodnoj svijesti prenijeta na svijeće posvećene na blagdan Prikazanja. Ta su vjerovanja tvorila stabilan kompleks, raširen diljem Europe. Najpoznatije vjerovanje je da ako se za vrijeme grmljavine zapali svijeća posvećena za Svijećnicu, tada možete zaštititi kuću od gromova. Takvoj svijeći pripisivala se sposobnost tjeranja demona. Također se vjerovalo da u posebno teškim trenucima treba zapaliti svijeću posvećenu za Svijećnicu životne okolnosti, na primjer, kada je član obitelji bio bolestan ili umirao. Takva su uvjerenja još uvijek česta među katolicima – od Španjolske do Ukrajine.
U Poljskoj se blagdan Svijećnice zvao Blagdan Gromovnice Majke Božje: odjek poganskih slavenskih mitova o blagdanu Gromova, povezanih s štovanjem boga groma i njegove žene. Ovdje su nakon svečane službe nastojali, ako je bilo moguće, svijeću donijeti kući koja gori. S njom su hodali po kući, a unutra na stropu svijeće su gorjele križeve vatrom. To je učinjeno radi zaštite od zlih duhova i vatre. Sami Poljaci, Ukrajinci i Bjelorusi, posvećeni na Susretu svijeća, počeli su se zvati gromovi ili gromovi.
"Isusovac Lentsky u svom Katekizmu, koji je izdala Vilenska akademija 1768. godine, kaže," da ove svijeće uništavaju moć demona, tako da ne štete gromovima i munjama, olujnim kišama i tučom, lako oborenim, Božjim dopuštenje, od strane čarobnjaka ili čarobnica; pa stoga vjernici za vrijeme grmljavinskog nevremena pale ove svijeće kako bi iskusili plodove molitve; oni također daju grobnicu u ruke umirućem, da poraze i otjeraju Sotonu, princa tame," itd. . Ruski znanstvenik stotinu godina kasnije, sredinom 19. stoljeća, svjedoči: „U Vilenskoj guberniji slavi se 2. veljače. Sveta Marija Grobnica, a u crkvi stoje za vrijeme bogoslužja s upaljenim svijećama, koje se zovu grobnice i čuvaju cijelu godinu da štite kuću od udara groma, pale ih za vrijeme grmljavine pred slikama.
Posuđen od katolika, običaj posvećivanja svijeća na blagdan Svijećnice postao je raširen u pravoslavnim župama zapadnih (i graničnih) pokrajina Ruskog Carstva. Istraživači 19. stoljeća zabilježili su vjerovanja pravoslavnih Ukrajinaca i Bjelorusa povezana sa svijećama. Oni su, kao i drugi europski narodi, pripisivali svijeće-gromove magična sposobnost tjeraju demone i vještice, gromove i munje, kišu i tuču. Stoga su za vrijeme grmljavine, kako bi izbjegli udar groma, pokušali osvijetliti grobnicu. U Ukrajini se također palio u slučaju požara u selu. Sretenska svijeća se davala i u ruke umiruće osobe, kako bi lakše "otišla" i otjerala se. zao duh. Osim toga, kod Rusa u sjeverozapadnim krajevima i Bjelorusa s osvijetljenom grobnicom vraćali su se iz crkve i po njoj gatali, a također su izvodili obred omatanja kruha i svijeća oko stola. Dimom svijećnice iscrtavali su se križevi na stropnim gredama. Seljaci zapadnoruskih krajeva na blagdan Svijećnice palili su jedni drugima kosu križno svijećama, vjerujući da to pomaže kod glavobolje.
Vjerovanje da upaljena svijeća može zaštititi od munje i požara očito se temeljilo na praznovjerju da "vatra ne ide u vatru". Na primjer, u Rusiji u XIX stoljeću. u nekim područjima, tijekom grmljavinske oluje, vatra je posebno zapaljena u peći (iako su obično u ruskim selima tijekom grmljavinske oluje čvrsto zaključavali prozore i zatvarali cijevi). U kući su često držali ognjište od požara izazvanog gromom. Za vrijeme požara ložili su peć u kući pored goruće, vjerujući da će vatra na vatru ugasiti vatru. U Karpatima su seljaci vjerovali da kada se približi gradonosni oblak, potrebno je zapaliti uskršnju svijeću i staviti je u pećnicu kako bi se dim iz nje kroz dimnjak dizao u nebo. (Slična su vjerovanja postojala na različitim mjestima u Europi. Tako se u Engleskoj i Bretanji pougljenjena grana iz vatre koja je gorjela na dan ljetnog solsticija smatrala zaštitom od munje; u Vestfaliji su, kad se bliži grmljavinska oluja, stavite božićnu cjepanicu u vatru.)
U većini velikoruskih gubernija prije revolucije nije bilo posvećivanja svijeća na blagdan Svijećnice. Svojstva magičnog amuleta, koji je na zapadu pripadao sretenskoj svijeći, ovdje je obdarena svijećom četvrtkom (s kojom su stajali u crkvi na službi dok su čitali 12 evanđelja uvečer na Veliki četvrtak). ) i “Uskrs” (s njim su išli oko crkve u procesiji za Uskrs).
Kao što vidite, pripisivanje značenja čarobnog amuleta crkvenim svijećama bilo je široko rasprostranjeno. No, naravno, takav praznovjerni stav prema svijećama nema temelja u učenju same Crkve. Prema pravoslavnoj tradiciji, "svijeća koja gori pred ikonom znak je naše vjere i nade u milost Božju pomoć, koja se uvijek izobilno šalje svima koji s vjerom i molitvom pritječu Gospodu i Njegovom svetaca. Upaljena svijeća simbol je naše plamene i zahvalne ljubavi prema Bogu" . Kao što je napisao sveti Filaret (Drozdov), mitropolit moskovski, "svjetlost svijeće treba da označava poštovanje svete ikone i da je zgodno vidjeti". Iz ovoga također proizlazi da nema "blagoslovljenijih" i "manje blagoslovljenih" svijeća, a npr. "uskrsna" svijeća nema veću "svetost" od "obične" svijeće posvećene u crkvi.
Svetac pravedni Ivan Kronstadtsky je savjetovao: „Vidjevši goruće svijeće i svjetiljke u crkvi, uzdignite se u mislima od materijalne vatre do nematerijalne vatre Duha Svetoga: naš Bog je oganj koji proždire (Heb. 12, 29) ... Svijeća ili svjetiljka podsjeća nas na duhovno svjetlo i oganj, na primjer, o riječima Gospodnjim: Ja sam svjetlost koja je došla na svijet da svaki koji u mene vjeruje ne ostane u tami (Iv 12,46), ili: Došao sam donijeti oganj na zemlju i što god hoću, ako je već zapaljen (Luka 12,49) ili: neka vam bokovi budu opasani i svjetiljke upaljene, a vi budite kao čovjek, veselite se Gospodar njegov, kad se vrati iz ženidbe, ali kad dođe i gurne, otvorit će mu (Lk. 12, 35, 36), ili: neka se sviti svjetlo tvoje pred ljudima, kao da vide tvoja dobra djela. , i slavite Oca svojega, koji je na nebesima (Mt. 5, 16), - i samom stvari, samim svojim bićem, uče nas duhovnim stvarima ili predmetima koji odgovaraju svjetlu i vatri, na primjer, tako da naša srca uvijek gorjeti ljubavlju prema Bogu i bližnjemu, da ne dopustimo da se u sebi rasplamsaju strasti ili pakleni oganj, koji ako smo drugima dali primjer čestitog života, kao što nam svijeća svijetli u svjetovnim poslovima ...
Dobro je staviti svijeće ispred ikona. Ali bolje je ako Bogu žrtvuješ vatru ljubavi prema Njemu i prema bližnjemu. Dobro je imati oboje zajedno. Ako pališ svijeće, a u srcu nemaš ljubavi prema Bogu i bližnjemu: škrt si, ne živiš mirno, onda je tvoja žrtva Bogu uzaludna...
Svijeća je tvoja kao žrtva paljenica Gospodinu; Neka to bude dar Bogu od savršenog srca."
Tako je obred posvećivanja svijeća na blagdan Prikazanja preuzet u 17. stoljeću iz katoličke tradicije. Pripisivanje "posebnih" svojstava "svijećnim" (ili bilo kojim drugim) svijećama nije ukorijenjeno u kršćanskoj doktrini, već u poganskom svjetonazoru, kada osoba želi, izvršivši određeni ritual, steći talisman koji štiti od svjetovnih nevolja i tuge, au isto vrijeme ne ulaže nikakve napore da poboljša svoj život.
„Crkva na Susretu posvećuje svijeće u znak posvećenja i očišćenja svijeta istinskim Svjetlom Kristova evanđelja.“ To je simbol, određena tradicija.
Evo još jednog izvatka iz jednog članka: "U pravoslavnom brevijaru svećenika postoji poseban" Redoslijed blagoslova svijeća za Prikazanje Gospodinovo. "Netko bi se mogao zapitati: koja je razlika između obične crkvene svijeće i" svijećnice "? Samo obred posvete, jer su posvećene i jednostavne crkvene svijeće, koje se prodaju u trgovinama. Radi boljeg razumijevanja možemo povući analogiju s posvetom vode. Tako npr. kada se služe vodoblagoslovne molitve u hramu: voda se posvećuje malim činom, moglo bi se reći - "običnim". Ali postoji takva stvar kao što je posvećenje vode velikim obredom, a to se čini samo jednom godišnje - na blagdan sv. Krštenje Gospodnje, a ova se voda naziva Velika agiasma, tj. "velika svetinja" i ima posebnu snagu.
Isto je i sa "svijećnicama" - one se posvećuju samo jednom godišnje posebnim obredom. Međutim, to ne znači da "Sretenskim svijećama" treba pridati nekakvo magično ili čudesno značenje - to su, naravno, krajnosti. Uostalom, svaka svijeća, ako se žarko molite, zagrijava molitvu. Svijeća je naša žrtva Bogu“.
O "čudesnim" sretenjskim svijećama i sretenjskoj vodi.
Sretenska praznovjerja.
U pravoslavnom brevijaru svećenika postoji poseban "Red blagoslivljanja svijeća za Prikazanje Gospodnje". Netko se može zapitati: koja je razlika između obične crkvene svijeće i "sretenske"? Samo obred posvete, jer se posvećuju i jednostavne crkvene svijeće koje se prodaju u trgovinama.
Za bolje razumijevanje možemo povući analogiju s blagoslovom vode. Tako, na primjer, kada se u hramu služe vodoosvećene molitve: voda se posvećuje malim redom, moglo bi se reći - "običnim". Ali postoji nešto poput posvećenja vode velikim obredom, a to se radi samo jednom godišnje - na blagdan Krštenja Gospodinova.
Isto je i sa "svijećnicama" - one se posvećuju samo jednom godišnje posebnim obredom. Međutim, to ne znači da "sretenskim svijećama" treba pridati nekakvo magično ili čudesno značenje - to su, naravno, krajnosti, pravoslavni kršćani pale "sretenske svijeće" tijekom kućne molitve, kao i druge crkvene svijeće. Uostalom, svaka svijeća, ako se žarko molite, zagrijava molitvu.
Crkvena svijeća je prije svega vaša žrtva Bogu. Žrtva je ono što osoba daje iz svog materijalnog stanja, a da zauzvrat ne prima materijalni ekvivalent onome što je dano. Na primjer: ako u dućanu prodavaču date određenu svotu novca, a zauzvrat dobijete neki proizvod u toj vrijednosti, to nije žrtva. Zapravo, niste ništa dali, već ste samo zamijenili jedan oblik imovine (novac) za drugi (robu). Ako ste kupili svijeću i zapalili je kod kuće, koristeći njeno svjetlo za čitanje ili samo za osvjetljenje, to nije žrtva.
Ako ste kupili svijeću u crkvi i postavili je da gori ispred bilo koje ikone ili svetišta, to je žrtva. Ako ste dali milostinju prosjaku ili stavili novac u "crkvenu šalicu" za obnovu hrama, to je žrtva.
Žrtva je dar, izraz naše ljubavi prema onome kome taj dar donosimo. I tek tada je naša žrtva Bogu mila, kad se prinosi od čista srca. Nije bitno kolika je materijalna vrijednost te žrtve.
Kada dijete ocu za rođendan pokloni crtež ili rukotvorinu, ocu nije ništa manje ugodno nego da mu dijete pokloni skupu kravatu ili kremu za brijanje kupljenu novcem koji mu je dala majka.
Neki pokušavaju stupiti u "komercijalne odnose" s Bogom, npr.: "Gospodine! Učini mi to i to, a ja ću ti staviti najdeblju svijeću u crkvi!"
Bogu ne trebaju ni debele ni tanke svijeće. Bogu su potrebna srca puna ljubavi. Svijeće su nam potrebne kao prilika da izrazimo ljubav prema Bogu, kao simbol naše žarke molitve, hrlimo k Njemu poput plamena svijeće, kao prilika da dokažemo da smo sposobni žrtvovati materijalno za dobro duhovnog.
Ali ponekad vidimo poganski stav prema svijećama, prema svetoj vodi.
Ako je čovjek lišen vjere u Istinitog Boga, onda u što god da vjeruje, on je paganin. Sestra poganstva je magija - to jest, želja osobe da potčini duhovni svijet. Svetište u magiji smatra se automatskim akumulatorom milosti, jamstvom uspjeha, talismanom. Čarolija počinje tamo gdje sve stane u jednostavna pravila i savjete bez muke. Na primjer: “Da se dijete ne razboli, treba ga krstiti”, “Da bi uspješno trgovali, trebate urediti ured”, “Oče naš” je jaka molitva, ali je Isusova molitva jača”, “Ako u kući držiš posvećenu vrbu, onda nikakvo zlo ne može ući u kuću.
Običaj posvećivanja crkvenih svijeća na blagdan Vavedenja Gospodnjeg došao je u Pravoslavnu Crkvu od katolika u 17. stoljeću, kada je mitropolit Petar Mogila vodio „Trebnik za maloruske eparhije“. Za redakciju je posebno korišten rimski brevijar koji je potanko opisao obred procesija s upaljenim svjetiljkama. Svojedobno je zapadna Crkva bakljadama pokušala odvratiti stanovnike Rima od tradicionalnih poganskih svetkovina, dajući toj akciji novo značenje. U pravoslavlju se obred posvećivanja svijeća već izvodio s drugačijim značenjem: u spomen na Mojsijevu obvezu žrtvovanja Bogu svakog prvorođenca, a također i kao znak posvećenja i pročišćenja svijeta istinskim Svjetlom Kristovim. Gospel.
Crkva upozorava svoje župljane da daju posvećene svijeće bilo koje magično ili čudesno značenje: „Sretenska svijeća nas podsjeća na iskru milosti Božje upaljenu u svakome od nas, koju moramo sačuvati u sebi tijekom našeg zemaljskog putovanja. Dok čuvamo i štitimo tu iskru vjere u našim srcima, odupiremo se silama zla koje nas neprestano okružuju i pokušavaju nas udaljiti od drugog Svjetla - Svjetla Vječnog života, koje zasjenjuje ovaj put. Sretenske svijeće pažljivo se čuvaju tijekom cijele godine i pale se tijekom kućne molitve.
15. veljače važno je učiniti dvije stvari: otići u crkvu po svetu vodu i svijeću-amulet.
Svijeća posvećena Prikazanju Gospodinovu naziva se grobnica. Ova svijeća je talisman protiv vatre i munje, palila se i stavljala pred ikone za vrijeme grmljavine kako bi se zaštitili od požara. Kad se dolazilo iz crkve na Svijećnicu, u kući se uvijek pali grobnica – da proljetna bujica ne pokvari ljetinu, da mraz ne smrzne drveće.
Voda posvećena na Svijećnicu nije obična, nego ljekovita. Liječila je mnoge bolesti, trljala bolna mjesta i čak se riješila zlog oka. Sretenjskom vodom treba se poškropiti kad krenete na put. Tada će sve biti uspješno, a sreća čeka na putu.
Obredi za Svijećnicu
Na Prikazanje u crkvi se blagoslivlja voda da se njome daju bolesnici, da se poškrope domaće životinje i zidovi kuće. Pčelari ovom vodom prskaju košnice u prvom tjednu svakog mladog mjeseca – da budu pune.
Na Sretenje se posvećuju i svijeće, kako bi se zatim zapalile i očistile svoju kuću od svih zlih duhova: od vještica prema crkvenim predajama i od negativne energije prema svjetovnim.
Svijećnica je veliki praznik. Koji god dan u tjednu ovaj dan padne - 15. veljače, hramovi će biti prepuni i osvijetljeni na poseban način. Postoji tradicija posebnog posvećenja svijeća na ovaj praznik. Što je to - Sretenskaya svijeća? Oh. Alexander: Ovo je tradicija iz ranog kršćanstva. Rusija ima poseban odnos prema crkvena svijeća. Simbol je topline, svjetlosti. Možete čak reći - simbol istine, istine, svijetla ljubav. U Sretenjskom troparu se peva: „Raduj se, Bogorodice Djevo, iz Tebe zasija Sunce istine, Hriste Bože naš, prosvijetli stvorenja u tami...“ S tim posebnim značenjem osvećuju se svijeće za Svijećnicu. U hramu u bilo koje vrijeme možete uzeti svetu vodu, kupiti svijeću. Postoji voda malog osvećenja, jer se tokom godine voda u hramu stalno osvećuje. Ali postoji posebna voda koja se blagoslivlja jednom godišnje, znamo je kao krsnu vodu, znamo njezinu snagu. Isto se može reći i za svijeću. Ima svijeća koje se posvećuju tijekom cijele godine po uobičajenom obredu, a ima i svijeća koje se posvećuju upravo na ovaj blagdan. Ali "po tvojoj vjeri dat će ti se". Osoba s vjerom uzima Sretensku svijeću i usrdno se moli i daje mu se, druga uzima istu svijeću, ali se okreće bez vjere i ne prima ništa. Ne biste trebali dati ovoj svijeći neku vrstu čarobnog svojstva, ponekad ljudi idu u te krajnosti. Bilo koja svijeća, ako se žarko molite, zagrijava molitvu. Ali postoje posebni slučajevi kada je potrebno posebno moliti. Tuga je pala na srce, čovjek je želi razriješiti, pa će čovjek zapaliti svijeću za Božić, to je kao da pije Bogojavljensku vodicu ... Ako do toga dođete s čistom svijetlom vjerom, naravno, to je pomoć. Sretenska svijeća je topla, svijetla i ljubazna tradicija Ruske pravoslavne crkve, koja se ističe kao poseban obred posvećivanja svijeća. Ljudi ove Sretenske svijeće nose kući i tijekom godine ih zagrijavaju u posebnim prilikama, pred njima se mole za bolesne, u trenucima neke tjeskobe i duševnog nemira.
Veliki dvanaestogodišnji blagdan Prikazanja Gospodinova ustanovljen je u Bizantu za vrijeme pravovjernog kralja Justinijana I. 542. godine nakon strašne pošasti koja je pogodila Carstvo u listopadu 541. godine, au Rimskoj Crkvi - 496. godine pod papom Gelazijem. (drugi istraživači smatraju - pod sv. Grgurom Velikim (590.-604.)). U isto vrijeme nastao je i običaj masovnih procesija s lampicama (svijećama). Podrijetlo ovih procesija, očito, povezano je s riječima koje je izgovorio sveti pravedni Simeon Bogoprimac: Jer vidješe oči moje spasenje tvoje; Taj se običaj ukorijenio na Zapadu. Metropolit Veniamin Fedchenkov (1880.-1961.) napisao je: „Trenutno se u Katoličkoj Crkvi na blagdan Prikazanja Gospodinova (2. veljače n. s.) u crkvama obavlja blagoslov svijeća za svijeće i procesija s njima. Također postoji tradicija da se te svijeće pale tijekom mise dok se čita evanđelje i euharistijski kanon” (Pisma o dvanaest blagdana. M., 2004., str. 219). Trebnik propisuje da se to vrši ispred Carskih Dveri "po satu, pre početka svete Liturgije". U trećoj molitvi ovog ranga svećenik se obraća Bogu: "Gospodine Isuse Kriste, Svjetlo istinito, prosvijetli svaku osobu koja dolazi na svijet: izlij svoj blagoslov na ove svijeće, a ja posvećujem svjetlošću tvoje milosti: molim te , milosrdni, da se ova obasjana vidljivim ognjem rasplamsaju, tjeraju noćnu tamu, tako su naša srca, nevidljivim ognjem, prosvijetljena svjetlošću Duha Svetoga, izbjeći će svaku vrstu sljepoće ... " Svijeće svijeće koje se na ovaj dan donose kući pale se tijekom molitve, kao i druge svijeće posvećene u druge dane.
Recite mi, molim vas, koji je razlog običaja posvećivanja svijeća na Prikazanje Gospodinovo u hramu i kako treba pravilno postupati sa svijećama za svijeće koje se donose kući na ovaj dan?
Veliki dvanaestogodišnji blagdan Prikazanja Gospodinova ustanovljen je u Bizantu za vrijeme pravovjernog kralja Justinijana I. 542. godine nakon strašne pošasti koja je pogodila Carstvo u listopadu 541. godine, au Rimskoj Crkvi - 496. godine pod papom Gelazijem. (drugi istraživači smatraju - pod sv. Grgurom Velikim (590.-604.)). U isto vrijeme nastao je i običaj masovnih procesija s lampicama (svijećama). Podrijetlo ovih procesija, očito, povezano je s riječima koje je izgovorio sveti pravedni Simeon Bogoprimac: Jer vidješe oči moje spasenje tvoje; Taj se običaj ukorijenio na Zapadu. Metropolit Veniamin Fedchenkov (1880.-1961.) napisao je: „Trenutno se u Katoličkoj Crkvi na blagdan Prikazanja Gospodinova (2. veljače n. s.) u crkvama obavlja blagoslov svijeća za svijeće i procesija s njima. Također postoji tradicija da se te svijeće pale tijekom mise dok se čita evanđelje i euharistijski kanon” (Pisma o dvanaest blagdana. M., 2004., str. 219).
U Pravoslavnoj Crkvi sačuvan je samo "Red blagoslova svetaca na Prikazanje Gospodnje". Trebnik propisuje da se to vrši ispred Carskih Dveri "po satu, pre početka svete Liturgije". U trećoj molitvi ovog ranga svećenik se obraća Bogu: "Gospodine Isuse Kriste, Svjetlo istinito, prosvijetli svaku osobu koja dolazi na svijet: izlij svoj blagoslov na ove svijeće, a ja posvećujem svjetlošću tvoje milosti: molim te , milosrdni, da ovo obasjano vidljivim ognjem rasplamsava se tama noćna odgoni, tako su naša srca, nevidljivim ognjem, ovdje, prosvijetljena svjetlošću Duha Svetoga, izbjeći će svaku vrstu sljepoće ... ".
Sretenske svijeće donesene kući na ovaj dan pale se tijekom molitve, kao i druge svijeće posvećene drugim danima.
Arhiva TV emisija "Lucem prema hramu"
Danas ćemo govoriti o stvarima koje su daleko od pravoslavlja, ali koje mnogima odmah padnu na pamet kada su u pitanju pravoslavne tradicije i običaji. A prije svega ćemo pričati o zabavnom, narodnom, dakle, čini se 100% pravoslavni praznik pod nazivom "karneval". Da, ne samo "Masnice", nego "široke Maslenice". Uostalom, upravo se takav transparent nadvio nad glavama građana koji su se divlje zabavljali u filmu Nikite Mihalkova "Sibirski brijač", uz vatromet koji je slavio Maslenicu u pravoslavnoj Moskvi krajem 19. stoljeća.
U to vrijeme, daleko od nas u duhu, ovako nešto se vrlo često priređivalo na gradskim trgovima ruskih gradova, nakon čega su se morali natočiti vrlo mnogi, kao i "nepijući" general u "Brijaču". ledenom vodom iz rupe kako bi jeli treptaj (i ne samo njih) doveli u osjećaj. A nakon šakačkih obračuna “zid na zid”, u kojima su se zdravo ne narušeni ljudi riješili nagomilanih negativnih emocija, izračunali su koliko je polomljenih zuba koštalo hrabro junaštvo.
Što su točno slavili? U znanstvenom smislu, Shrovetide je relikt drevnog poganstva, bučno slavlje povezano s ritualnim ispraćajem zime i susretom proljeća, pripremom posebne ritualne hrane koja odgovara ovom događaju, na primjer, istih palačinki i spaljivanja obredno strašilo. U kršćansko doba Maslenica nije nestala u Rusiji. I premda je izgubio ritualnu pozadinu, i dalje je zadavao glavobolje crkvenim propovjednicima.
Prema crkvenoj povelji, tjedan u kojem se slavila Maslenica je razdoblje posljednjih priprema za Veliku korizmu. Za nesmetan prijelaz na posnu hranu, ovaj tjedan više ne jedu meso, au srijedu i petak na crkvenoj službi počinju čitati poseban molitva pokajanja. Ali to je prema povelji, a možda samo u samostanima. A u narodu se, unatoč svim opomenama svećenstva, vjerovalo da se tijekom uljanog tjedna valja dobro nasmijati i prejesti, tako da se tijekom posta, očito, imalo čega sjetiti. A ako se u subotu na gradskom trgu (upravo na dan kada Crkva slavi spomen svetaca koji su zasjali podvigom posta) moglo guštati "sto posto", onda su se, kako bi se prejeli palačinke, išli na poseban događaj, čiji se naziv održao do naših dana - "kod svekrve na palačinke".
Sada se Maslenica sve češće pojavljuje na gradskim trgovima kao Ruskinja Nacionalni praznik, naravno, uz cugu, ples i palačinke. Tek što se počne prisjećati narodne izreke da “nije sav mačak pokladni dan”, rijetko se tko može sjetiti njezinog nastavka: “Bit će mu korizma”. S tim u vezi zanimljiva je sljedeća prispodoba.
Jednog dana vrag je pozvao k sebi svoje pomoćnike kako bi podnijeli izvještaj o obavljenom poslu. Jedan od demona je rekao: “Nadahnjujem ljude da nema Boga, nema duše, nema posmrtne nagrade i vječnog života. Zato jedite, pijte, veselite se i ne brinite se ni za što." Vrag mu reče: “Previše si naivan. Ljudi imaju savjest i osjećaju da postoji Netko iznad njih.”
Zatim drugi kaže: “Nadahnjujem ljude da je Biblija knjiga koju su napisali obični ljudi, a da su Evanđelje bajke. Za što je napisano slabi ljudi a to ne bi trebalo činiti." Đavo mu kaže: “I ti se varaš. Nema ničega uzvišenijeg od Biblije, i nema ničega uzvišenijeg od Evanđelja i ideala koji je tamo zapisan, Krista. I unatoč mnogim drugim učenjima, ljudi to još uvijek osjećaju i privlače ih taj Bog.
Zatim treći kaže: „Ali ja nadahnjujem ljude da postoji Bog, da postoji vječnost, da postoji duša, da postoji posmrtna nagrada i da je Biblija velika knjiga, a ono što je zapisano u Evanđelju je sve je istina, i ništa nije više od ovog ideala. bilo, nije i nikada neće biti. A kad to kažem, onda im šapnem na uho: imate još vremena da razmislite, a sada idite svojim poslom: zarađujte, jedite, pijte i veselite se. I onda mu đavao skine krunu, stavi je na njega i kaže: “Ovako treba postupiti protiv ovih jadnih malih ljudi! Sve ćemo uhvatiti u mrežu nemara i ravnodušnosti.
Naravno, može se razumjeti čisto ljudska želja za opuštanjem prije dugog razdoblja posta. I premda Maslenica nema nikakve veze s pravoslavljem, vjerojatno bi se s nekim razumnim slavljima u zadnjem tjednu prije korizme moglo postupati s popustljivošću, kad bi se ljudi sjetili da nakon svega toga mora slijediti Velika korizma.
Sada nekoliko riječi o tome prema čemu treba postupati krajnje oštro, bez imalo snishodljivosti. Nedavno je Crkva proslavila slavlje Prikazanja Gospodinova. Uz ovaj blagdan veže se pojam takozvanih "Sretenjskih svijeća", odnosno onih svijeća koje se na ovaj dan posvećuju, ali im neki malocrkveni praznovjerno pripisuju neku čudotvornu moć.
Takav odnos prema ovim svijećama relikt je poganskog rituala čašćenja vatre, u Rusiji povezanog s kultom Peruna, a nazvanog “grom”. Gromoglasna svijeća smatrana je svojevrsnim amuletom, a tijekom cijele godine bila je glavni atribut raznih magijskih radnji.
Na primjer, umirućem se u trenutku smrti davala u ruke glasna svijeća i palila kako bi ga plamen (upravo plamen, a ne molitve Crkve) spasio na putu zagrobnih muka. i dok hoda kroz muke usred vatrenog pakla. Svijeća se vadila i kad bi pred prozorima bjesnilo nevrijeme, munje i gromovi kako bi se zaštitila kuća od Perunovih strijela.
Zanimljivo je da su se ljudi tog vremena, u kojem su ta praznovjerja bila jako raširena, prestali ispovijedati i pričešćivati, čineći to samo jednom godišnje. Praznovjerna magična svijest počela je istiskivati Krista iz života ljudi.
Vjerojatno su i te, i slične pojave, natjerale našeg istaknutog svetog Teofana Zatvornika, koji je živio u drugoj polovici 19. stoljeća, da o svom suvremenom, navodno pravoslavnom društvu, kaže: “Svuda je nevjerica uza se.
Što se tiče svijeća, Crkva posvećuje svijeće za Sretenje u znak posvećenja i pročišćenja svijeta istinskim Svjetlom Kristova evanđelja, ne pridajući posvećenim svijećama nikakvo praznovjerno čarobno čudotvorno značenje.
Upamtimo da praznovjerja nemaju nikakve veze s vjerom u Boga i, štoviše, istiskuju pravu vjeru iz srca čovjeka. Nasuprot tome, prava vjera čini čuda, jer nada u Boga nikada nije uzaludna. A evo i konkretnog primjera.
Dijete s Downovom bolešću trebalo se roditi u jednoj obitelji. Prvo što su roditelji učinili bilo je da se nisu bojali takve perspektive i nisu se kukavički i zločinački riješili svog djeteta, odlučno odbijajući savjete kojekakvih "suosjećajnih dobronamjernika". Dijete je rođeno, kršteno, uvedeno u Kraljevstvo nebesko, a roditelji su ga, po savjetu svećenika, počeli svakodnevno nositi na pričest u hram. Jedan liječnik koji je svjedočio ovoj priči rekao je da je, kada je 4 godine kasnije upoznao ovu obitelj, vidio da se dijete gotovo nimalo ne razlikuje od svojih zdravih vršnjaka, ali je samo stručnjak mogao primijetiti znakove bolesti.
Zaključno, ostaje reći sljedeće. Niti formalno poznavanje vjere niti narodne tradicije a kamoli praznovjerja naših predaka ne mogu nas približiti Bogu. Jedino nas vjera i ljubav prema Njemu približavaju Bogu – ne riječima, već djelima. Što znači ispunjenje Božje zapovijedi i povjerenje u Boga, povjerenje u sve što čini u našim životima.
