Može se reći da je moderno evangelikalstvo razvilo tradiciju nijekanja tradicije. I ne bez nekog razloga. Ova priča seže do reformacije. Mnogo toga što su ljudi poput Luthera i Calvina prezirali u Rimskoj crkvi postojalo je pod imenom Tradicija.

I na putu prema pravoslavnom kršćanstvu susreli smo se s argumentima reformacije, utemeljenim na suprotstavljanju Biblije i Tradicije. Stoga nas je zasmetalo što se riječ “predaja” tako često koristila u samoj povijesti prve Crkve. Štoviše, za sve koji su ga koristili bilo je uistinu značajno. Nismo se protivili doslovno značenje riječi “tradicija”: prijenos naslijeđa s koljena na koljeno. Naši su se prigovori odnosili na nesposobnost tradicionalizma da se prilagodi nužnim promjenama.

G. K. Chesterton definirao je tradiciju kao "davanje glasa precima". To mi je pomoglo da lakše dišem. Ali zabrinutosti su i dalje ostale. Što ako rezultat glasanja ne bude u moju korist? Odlučio sam vidjeti što Biblija kaže o tome.

Dvije strane tradicije

Nitko se nije tako strogo odnosio prema Tradiciji! poput Isusa Krista. Jedna od najsnažnijih optužbi u Novom zavjetu bila je Gospodinova osuda Tradicije u 15. poglavlju Evanđelja po Mateju. Pogledajte kako oštro On kori farizeje zbog njihova pozivanja na Tradiciju:

Zašto i vi kršite zapovijed Božju radi svoje tradicije? Jer Bog je zapovjedio: “poštuj oca i majku”; i: "Tko psuje svoga oca i majku, neka umre." A vi kažete: ako netko kaže ocu ili majci: "Ono što biste od mene koristili, to je dar Bogu", možda ne poštuje oca i majku. Tako ste svojom tradicijom poništili Božju zapovijed. Licemjeri! Izaija je dobro prorekao o tebi, govoreći: “Ovaj narod mi se približava usnama svojim i časti me usnama svojim; ali je srce njihovo daleko od Mene; ali uzalud Me štuju, učeći doktrinama zapovijedima ljudskim.” (Mt 15,3-9).

Ove riječi, kao i upozorenje apostola Pavla Kološanima: “Pazite, braćo, da vas tko ne zavede filozofijom i praznom prijevarom, po predaji ljudskoj, po načelima svijeta, a ne po Krist” (Kološanima 2,8), sažimaju odlučujuće biblijske pozive čuvajte se tradicije.

Ali Novi zavjet govori nešto drugo o ovom pitanju. U jednoj od najranijih knjiga Novoga zavjeta, apostol Pavao je branio tradiciju. Napisao je: “Stoga, braćo, stojte čvrsto i držite se predaja kojima ste poučeni ili riječju ili našim pismom” (2. Solunjanima 2:15). Teško bi bilo pronaći rječitiju potvrdu tradicije od ove. A zatim, nakon nekoliko stihova čitamo: “Zapovijedamo vam, braćo, u ime Gospodina našega Isusa Krista, da se klonite svakoga brata koji živi neuredno, a ne po predaji koju primiše od nas” (2. Solunjanima 3,6).

Postoji li tu kontradikcija?

Pažljiv pogled na navedene tekstove pokazuje da je riječ o različitim vrstama legendi. Pregled evanđelja i odlomak Kološanima raspravlja ljudska tradicija.

Drugim riječima, to je tradicija koju ljudi izmišljaju i prenose drugima kao da ju je Bog uspostavio.

Isus je rekao u odlomku citiranom iz Evanđelja po Mateju da je ljudska tradicija dovela do licemjerja, pa čak i do ispraznog štovanja Boga. Prema apostolu Pavlu, ljudska nas tradicija može zarobiti i učiniti taocima svijeta. Stvari poput farizejskog obreda pranja ruku, koji je Isus osudio u Mateju 15, i ograničenja prehrane koje je donio čovjek i blagdani na koje se upozorava u Kološanima, bili su biblijski primjeri ljudskih tradicija.

Što se svemu tome može suprotstaviti? Vjerovali ili ne, ali ovo je druga vrsta legende. Božanska tradicija. Upravo takve tradicije zapovjedio je apostol Pavao u poslanici Solunjanima koju smo upravo citirali. Pogledajmo to ponovno.

“Stoga, braćo”, napisao je apostol, “stojte i čvrsto se držite predaje kojoj ste poučeni ili riječju ili našim pismom.” Pavao ovdje govori o tradiciji primljenoj od njega i drugih apostola. Ovo je "nauk apostola" o kojem se govori u Djelima 2:42, nauk istine s Kristom kao glavnim kamenom temeljcem koji je propovijedao Pavao zajedno s ostalim apostolima.

Imajte na umu da je ova apostolska tradicija imala dva oblika: bila je izražena “ili riječju ili našom porukom”. Posljedično, Sveto nas pismo uči da je Sveta predaja, koju su apostoli primili od Krista, uključivala i ono što su rekli; posjećujući crkve, te što su napisali i što danas poznajemo kao novozavjetne poslanice. Prema Bibliji, samo Sveto pismo je nadahnuti i pisani dio Svete tradicije.

Duh Sveti je Onaj koji vodi Crkvu u istinu; naziva se Duhom Istine. Isus Krist je izabrao dvanaest apostola da postanu utemeljitelji Njegove Crkve. Obećao je da će Duh Sveti govoriti kroz njih. Nešto od onoga što su Krist i njegovi apostoli činili i govorili zapisano je u Novom zavjetu, a nešto nije. Apostol Pavao nas uči da slijedimo i ono što je usmeno propovijedano i ono što je zapisano.

Kažete: "Kako možemo činiti ono što su ovi ljudi učili kada to sami nismo čuli?" Odgovor je da se sveta predaja, koju su u Crkvu usadili apostoli i njihovi zaređeni nasljednici, prenosila s koljena na koljeno i da je preživjela do danas.

Kažete: "Ali kako mogu vjerovati u ovo?" Dopustite mi da ponudim dva razloga zašto sam vjerovao u ovo. Prvo, Gospodin je rekao da će Duh Sveti voditi Njegovu Crkvu u svu pravednost. Ili je istina ili nije. Ali upravo je to Njegovo obećanje. To ne znači da je istina sve što su pojedini kršćani ikada rekli. Čak su i apostoli mogli pogriješiti. Na primjer, Pavao je morao ispraviti Petra zbog njegove nevoljkosti da se druži s kršćanima iz pogana, kao što je zapisano u Galaćanima 2. Apostol Ivan je (naravno, nenamjerno) dva puta obožavao anđele (Otkrivenje) i dva puta su ga oni ispravili! Zato je Crkva sazivala sabore da pod vodstvom Duha Svetoga ispitaju što je učinjeno i rečeno. Hvala Bogu, održao je svoje obećanje da će voditi Crkvu kroz njezinu povijest – iako je bilo teških vremena.

Drugi razlog zašto vjerujem da je Duh Sveti vodio Crkvu i sačuvao njezinu tradiciju jest način na koji nam je dao sveta Biblija. Ne samo da je Sveto pismo napisano nadahnućem Duha Svetoga, nego su i njegove knjige skupljene na isti način.

Stari zavjet pisali su je tijekom nekoliko stoljeća brojni autori, završivši svoj rad oko 400. pr. Novi zavjet je napisan otprilike između 55. i 95. godine. Ideja da su knjige Novog zavjeta sastavljene bez odluke Crkve je fikcija. Iako je neko vrijeme postojao očiti dogovor o sastavu knjiga Novoga zavjeta, konačni biblijski kanon uspostavljen je tek nakon što ga je Crkva priznala na Saboru u Kartagi, održanom 397. godine.

Ovo je srž stvari. Ako možemo vjerovati da je Duh Sveti vodio Crkvu u identificiranju knjiga koje će biti uključene u kanon Svetoga pisma, možemo vjerovati da je On vodio Crkvu na njezinim drugim saborima! I zapamtite – kako je Crkva znala koje su knjige u skladu s vjerom i stoga vrijedne uvrštenja u kanon? Na temelju vjere prenesene Svetom predajom!

Nemoguće je prihvatiti Sveto pismo, a odbaciti Tradiciju. Zajedno su nam dani. Pokušaj odvojiti Bibliju od Tradicije znači dijeliti djelovanje Duha Svetoga na ispravno i pogrešno – a to graniči s bogohuljenjem protiv Duha Svetoga.

Kasnija legenda

Jedan od teških trenutaka na našem putu vezan je za kasnije legende. Znali smo da je do jedanaestog stoljeća Crkva bila jedna. Do tog vremena svi su kršćani gledali na velike ekumenske sabore kao na vodiče za tumačenje Svetoga pisma i formuliranje sadržaja svoje vjere.

Ali odvajanjem Rima od pravoslavnog kršćanstva dogodile su se dramatične promjene. Pošto više nije bio odgovoran punini povijesne Crkve, Rim je sada mogao slobodno naučavati univerzalnost papinskog autoriteta i izmijenio je Nicejsko vjerovanje dodajući klauzulu filioque. Isto tako, Rimska crkva je mogla uvoditi druge nove dogme i običaje po svom nahođenju. Tako je i učinila - i, očito, tako će i nastaviti.

Nisu uzalud protestantski reformatori napadali takve inovacije kao što su čistilište, papinstvo i indulgencije. Sve su one bile kasni dodaci doktrini, bez korijena u apostolskoj tradiciji. Na primjer, 1854. Rim je prihvatio dogmu o Bezgrešnom začeću Djevice Marije.

Prema tom učenju, ne samo da je Krist rođen bezgrešan, nego je i Marija ušla u svijet oslobođena istočnog grijeha. Premda duboko štuje Presvetu Djevicu i Majku Boga našega, Pravoslavna Crkva ipak ne uči na ovaj način. Zašto ne proširiti isto i na roditelje? Sveta Bogorodice i tako do Edena?

Godine 1870., prije nešto više od sto godina, Rim je svojoj zbirci novih tradicija dodao još jednu dogmu. Ovaj put ponovno se dotaknuo pape. Sada ne samo da je njegova moć bila univerzalna, nego se i on sam smatrao nepogrešivim.

Zar je nakon ovoga ikakvo čudo što su protestanti nasmrt preplašeni tradicijom!

O tome je teško govoriti. Moji prijatelji rimokatolici ne vole ovo čuti, ali svejedno to moram reći. Godine 1054. Rim se povukao iz apostolske tradicije. Iza nas je ostalo tisuću godina crkvenog jedinstva. Ne, Rim nije pogriješio u svemu - nipošto. Ali on je opterećen papinstvom i nizom dogmi koje su jednostavno nespojive sa svetom tradicijom. I, po meni, on se ne približava, nego sve više udaljava od pravoslavlja. Čini se da je sve veći broj njezinih svećenika, časnih sestara i laika prožet duhom pobune, pa čak i anarhije. Struje u modernom katoličanstvu poput “teologije oslobođenja” u Južnoj Americi, feminizma i teološkog liberalizma u Sjeverna Amerika a u Europi pokrivaju cijeli raspon od izvana nemanifestirane apatije do krhkog hiperkonzervativizma u temeljima.

Došlo je vrijeme da se Rim vrati jedinstvu Crkve i vjeri apostola i svetih otaca, koje je nekoć tako cijenio. Došlo je vrijeme da se vratimo punini Svete Predaje!

Protestantski pokret još je više opterećen kasnijom tradicijom. Ako je Rim uglavnom činio dodatke doktrini, onda su protestanti izbacili njezine dijelove. U pokušaju da se oslobode rimskih ekscesa, moderni protestanti uvelike su pretjerano korigirali svoj kurs. Rezultirajući redukcionizam donio je veliku štetu protestantskim kršćanima u njihovoj potrazi za savršenstvom u Kristu i nepokolebljivom traganju za pravom vjerom.

Ime "Marija" prestalo se štovati; Sveta pričest postala je tromjesečno sjećanje; vlast i stega u crkvi sačuvane su samo u sjećanju; vjerovanje je postalo stvar osobne interpretacije, stalno podložna sumnji. Pokušajte imenovati jednu protestantsku denominaciju koja je u potpunosti slijedila barem učenja svojih utemeljitelja - da ne spominjemo privrženost apostolskoj vjeri.

Tražim obitelj

Pokušali smo pronaći svoju duhovnu obitelj. A mnoge emocije koje smo doživjeli i situacije s kojima smo se susreli slične su onome što se događa posvojenoj djeci koja traže svoje prirodne roditelje.

Imamo dobre prijatelje u Santa Barbari, nazovimo ih Don i Polly Browner. Polly je usvojena kći. Kada je rođena 1948. godine, njena majka se rastala od oca i nije bila u mogućnosti uzdržavati i odgajati kćer. Stoga je još prije njezina rođenja sklopljen dogovor da djevojčicu posvoji jedna kršćanska obitelj, koja je već imala jednu kćer, ali nije mogla imati više djece.

Polly je saznala da je usvojena kada je imala četiri godine. Jednog dana, dok se igrala, pitala je bez ikakvog razloga: "Mama, jesi li ti moja prava majka?" Iznenađena majka joj je rekla da nije, ali da je ne bi mogla više voljeti da joj je doista majka.

Od tog trenutka Polly je započela diskretnu, ali intenzivnu potragu. S trinaest godina bila je doslovno opsjednuta svojim posvajanjem. Nije to bilo zato što je bila nesretna ili zato što je mislila da njezini roditelji rade loš posao odgajajući je, već je bila zaokupljena idejom da negdje na ovom svijetu postoje ljudi koji su joj u srodstvu i koji bi mogli biti poput nje.

Malo kasnije, Polly je, prekapajući po ladici svog posvojitelja, pronašla svoje papire za posvojenje. Pregledala je te dokumente i na dnu pronašla potpise svojih pravih roditelja. Prezime je bilo lako zapamtiti - previše lako, jer nitko ne zna koliko Amerikanaca ima to ime: Smith. Pollyna želja da pronađe svoje prave roditelje dramatično je rasla tijekom godina sve dok nije napunila dvadeset godina.

Kad god je izašla na ulicu, zavirivala je u lica - lica za koja se nadala da će biti poput nje. A ako je našla prikladnu osobu, po svom mišljenju, zaustavila ga je i počela ispitivati. Našavši se u stranom gradu, potražila je Smithove u telefonskom imeniku.

Godine 1968. Polly je upoznala Dona, koji joj je kasnije postao suprug. Don je postao zainteresiran za rješavanje ove misterije kao i Polly. Na prvom spoju posjetili su Odjel za dokumentaciju u Los Angelesu, gradu u kojem je Polly rođena.

Ispostavilo se da je njezinim podacima zatvoren pristup u Sacramentu. Posjetili su bolnicu u kojoj je Polly rođena, ali također nisu uspjeli.

Sredinom prosinca 1975., znajući da njezin pravi otac ima kalifornijsku vozačku dozvolu, Polly i Don su tražili njegovo ime preko računala Odjela za motorna vozila. Dobili su adresu u malom kalifornijskom gradiću. Otišli su do najbliže govornice, ali među prezimenima Smithovih nisu našli nikoga s imenom njezina oca. Nakon otprilike dva dana pregledavanja podataka, zaključili su da je Pollyn otac financirao kupnju automobila preko Bank of America.

Sada je počeo pravi lov na papir. Banka je rekla Polly da je g. Smith uzeo kredit, ali se u međuvremenu preselio u veliki grad na Srednjem zapadu. Zahtjev za informacijama u ovom gradu nije uspio. Međutim, u upravljanju porezna služba iz istog grada objavljeno je da je obitelj s prezimenom Walker kupila kuću od gospodina Smitha, Pollynog oca, godinu dana prije. I porezni inspektor je slučajno imao telefonski broj gđe Walker. Bilo je podne zadnji dan 1975. godine

Jednog vedrog novogodišnjeg jutra, kada su Brownerovi mislili da je na Srednjem zapadu već dovoljno kasno, pozvali su gospođu Walker. Razgovor je vodio Don, koji je do tada već postao Pollyn muž. Kad je Don upitao gospođu Walker poznaje li gospodina Smitha, odgovorila je da naravno da poznaje - bio je njezin nećak! Don je počeo postavljati pitanja, kojih je bilo toliko da je na kraju bio prisiljen objasniti razlog svoje znatiželje. Kao odgovor, gospođa Walker je rekla da poznaje troje djece Smithovih, ali ne zna ništa o četvrtom. Tako je Polly prvi put saznala da ima brata i dvije sestre.

Na kraju razgovora gospođa Walker predložila je da Don nazove očevu sestru Polly, koja je živjela u istom gradu, kako bi dobio dodatne informacije.

Teta Polly bila je vrlo izbjegavajuća. Nije vjerovala nijednoj riječi koju je Don rekao i odbila je otkriti gdje se nalazi Pollyn otac ili bilo što o njemu. Don je molio, ali ona je poklopila. Polly se ponovno našla pred kamenim zidom. Prošla su dva sata. Polly je konačno uvjerila Dona da joj dopusti da sama nazove svoju tetu. Ni nakon što je Polly ponovila cijelu priču, tetkine sumnje nisu nestale. Polly je konačno zamolila svoju tetu da barem prenese informaciju njezinom ocu i pusti ga da odluči želi li uspostaviti kontakt.

Oko sat i pol kasnije zazvonio je telefon. Bio je to uobičajeni poziv gospodina Smitha. Polly je progutala knedlu u grlu i prihvatila izazov. Tijekom četrdesetpetominutnog razgovora, Polly je otkrila da su se njezini majka i otac nakon posvojenja na neko vrijeme ponovno spojili i dobili još dvoje djece. Pollyna majka živjela je sama u južnoj Kaliforniji posljednjih deset godina.

Kasnije je telefon ponovno zazvonio. Bila je to njezina prava sestra Betty. Razgovarali su oko dvadeset pet minuta. Polly nije mogla ne pomisliti koliko su im glasovi zvučali slično. Prošlo je još dvadesetak minuta i zazvonio je treći telefon. Ovaj put je to bila Pollyna prava majka. Do kraja razgovora, Polly, emocionalno iscrpljena, bila je ekstatična. Dva dana kasnije stigle su prve fotografije. Unatoč sličnostima, nijedan od njih nije ni izdaleka sličio onome što je Polly očekivala vidjeti.

Sretna Nova 1976. godina! U tjednima i mjesecima koji su uslijedili, Polly je mogla osobno upoznati svoje biološke roditelje te brata i sestre. Pronašla je svoju pravu obitelj.

Ako ste imalo poput mene ili Polly, također ste u potrazi za svojom duhovnom obitelji. Oh, neće izgledati kao u prvom stoljeću kada ga pronađete, jer sada smo na pragu dvadeset i prvog stoljeća. Sada je, reklo bi se, malo starija, a možda i malo mudrija. Ali ovo je ista Crkva. Jer ona je sačuvala netaknutom tradiciju svog Utemeljitelja i Njegovih apostola.

Obiteljska tradicija

Što je naša sveta tradicija? To je "jedan Gospodin, jedna vjera, jedno krštenje, jedan Bog i Otac sviju" (Ef 4,5-6). To je ta dragocjena vjera "jednom predana svetima" (Juda 3). Ovo je pravoslavno kršćanstvo.

U ovom trenutku možete reći: “U redu, razumijem da postoji dobra tradicija i loša tradicija, tradicija od Boga i tradicija od čovjeka. Ali umjesto da koristimo riječ na F, zašto jednostavno ne možemo reći da vjerujemo Bibliji?”

Možemo. To je ono što mi kažemo. Ali moramo reći više. Zašto? Jer i Jehovini svjedoci pred vašim vratima nose Bibliju i kažu da joj vjeruju. Tradicija je potrebna ne samo za očuvanje Biblije, već i za njezino ispravno tumačenje. Za tumačenje, za rasvjetljavanje svete Predaje na biblijska poglavlja i stihove potrebna je Crkva, bez nje se nalazite u ravnopravnom položaju s “Jehovinim svjedocima” – vaša riječ protiv njihove.

Crkva je dakle naš čuvar istine. Prema riječima samog apostola Pavla, to je "stup i uporište istine" (1 Tim 3,15).

Zamislite da vozite 50 milja na sat u zoni brzine od trideset pet milja. To je utvrđeno gradskim zakonima. Ali tko vas sprječava - skup gradskih zakona? Ne, on je policajac. Jer isti zakoni koji određuju ograničenje brzine daju gradu policijske snage. Potreban je policajac za provođenje zakona.

Isto je i s Biblijom, Crkvom i tradicijom. Sveto pismo je istinito - sveto, pravedno i dobro. Ali nikada nije bilo predviđeno da će postojati autonomno. Njezin čuvar i tumač – a zapravo i autor – jest Crkva. Crkva je također širiteljica Riječi. A način na koji je Crkva vršila svoje poslanje u prošlosti i nastavlja vršiti svoje poslanje u sadašnjosti sačuvan nam je u svetoj predaji. Ali ni Crkva nije sama stvorila svoju tradiciju. Tradicija ima samo jedan izvor: samoga Boga. Apostoli su ga prvi primili od Isusa Krista i prenijeli ga, potpunog i nepromijenjenog, Crkvama koje su osnovali. Isus je rekao apostolima da tek trebaju upoznati Istinu, da će ih Duh Sveti voditi do nje.

Na dan Pedesetnice starozavjetni Božji narod, kršten u Krista, postao je Njegov novozavjetni narod. Kako se Crkva razvijala, vođena Duhom, ovaj narod je u nju donio svoje štovanje, koje im je dano prije mnogo stoljeća prema "slici nebeskih stvari" (vidi Hebrejima 9:23), ali sada usredotočeno na samoga Krista. U procesu zamjene staroga novim rođeno je kršćansko bogoslužje.

I uz pomoć Duha Svetoga Crkva je rano naučila ispravljati svoje pogreške. Ako bi se pojavila pogreška, apostoli su odmah poduzeli korake da uspostave red - ponekad putem osobnih posjeta, ponekad putem pisama, ponekad oboje. To je samo po sebi postalo tradicija i poruke, nadahnute Duhom Svetim, čitale su se, ponovno čitale, prepisivale i prenosile iz ruke u ruku. Danas ih poznajemo kao novozavjetne poslanice.

Otprilike u isto vrijeme, Matthew, Mark. Luka i Ivan, potaknuti Duhom Svetim, sjeli su napisati Evanđelje Isusa Krista za Crkvu. Ono što su napisali odgovaralo je onome što su propovijedali jer je izvor bio isti. Pisanu riječ primili su ljudi koji su vjerovali izgovorenoj riječi. Sve je to bila jedna poruka, jedna potpunost istine, jedna tradicija. Apostoli su se pobrinuli da to prenesu vjernicima, koji su pak o tome trebali poučavati druge.

Dakle, Biblija je nastala pod vodstvom Duha Svetoga i Crkve, kao posve jedinstven dio crkvene tradicije, koju je Crkva brižno čuvala, tumačila, branila i propovijedala. Ali iz iste Crkve i pod vodstvom istoga Duha Svetoga proizašla je apostolska predaja, koja nije zapisana u Svetom pismu, ali u skladu s njime, koje nam Sveto pismo nalaže da se držimo.

Nedavno sam imao razgovor sa skupinom studenata velikog protestantskog sjemeništa, koje je poznato po svojim čvrstim stavovima o nadahnuću Biblije, ali se drži nekih doktrinarnih načela koja su strana čak i ostatku protestantizma. Činilo se da su toliko budni u čuvanju nadahnuća Svetoga pisma da su zanemarili njegovo tumačenje i podbacili u provođenju svojih dogmatskih inovacija. Oni ne samo da su izbjegavali Svetu predaju, nego su se prema njoj čak i odnosili s prezirom.

Na kraju sam rekao: “Slušajte, vi braćo imate pravu Bibliju. S ovim se nitko ne raspravlja. A vi služite pravom Spasitelju. Isus Krist je naš Gospodin. Ono što vam nedostaje je prava Crkva, ta obitelj nepodijeljenog kršćanstva koja je sačuvala vjeru i štovanje apostola i njihovih sljedbenika.”

Do ove Pravoslavne Crkve, koja je cijenom svoje krvi očuvala Sveto Predanje nepromijenjeno dvadeset stoljeća, konačno smo došli. Prošlo je jedno desetljeće, ali hvala Bogu, Crkva još uvijek postoji. Unutar njegovih zidina nalazi se blago apostolske vjere, stoljećima sigurno čuvano po Duhu Svetom koji živi u Crkvi i neprestano je obnavlja.

ZAŠTO JE NAŠE BOGOSLUŽJE LITURGIJSKO

Jednog dana, malo prije zore, probudio sam se i nisam mogao ponovno zaspati. Dan ranije sam meditirao o odlomku iz Djela apostolskih, pa sam ovaj put odabrao čitanje Biblije.

Kada proučavam određeni odlomak u Bibliji ili se pripremam za propovijed, koristim Novu verziju kralja Jakova, ali u prilikama kao što je ova noć, obično izaberem drugu verziju da pogledam poznatiji tekst; te večeri koju sam odabrao Nova verzija kralja Jamesa Američka Biblija- prilično opušteni prijevod, nastao pod okriljem Rimokatoličke crkve.

Liturgijsko bogoslužje u Svetom pismu

Kretao sam se kroz knjigu Djela apostolskih i došao do 13. poglavlja, koje počinje pričom o crkvi u Antiohiji kada su poslali Pavla i Barnabu. A onda sam došao do drugog stiha: „Jednog dana, kad su služili Božanstvenu liturgiju i postili, reče Duh Sveti...“ Zapamtimo ovo, Mislio sam. - Svi znaju da glavni tekst kaže: „služili su Gospodu i postili“. U to vrijeme, koje je opisano u 13. poglavlju Djela apostolskih, još nije moglo biti liturgije.”

Pa sam izvadio grčki izvornik Novog zavjeta s police pokraj svog stola. U Djelima apostolskim 13:2 pisalo je crno na bijelo: leitourgaunton . Ne morate čak ni znati grčki da biste razumjeli značenje ove riječi! Liturgija je bila u 13. poglavlju Djela! Protestanti su bili ti koji su iskrivili prijevod.

Prema Novom zavjetu, liturgija je postojala u Antiohiji, rodnoj crkvi apostola Pavla, do 50. godine. To jasno proturječi teoriji da je liturgija ušla u Crkvu nakon što su ljudi izgubili sposobnost spontane komunikacije s Bogom pod vodstvom Duha Svetoga. Zapravo, u Djelima apostolskim ne samo da nalazite naznaku liturgijskog oblika bogoslužja, već također vidite Duha Svetoga kako govori Crkvi tijekom liturgija. Sjetio sam se svojih prethodnih propovijedi. Da, mnogi će morati biti vraćeni.

Gornji odlomak daje veliku nadu onima od nas koji se borimo sa strahom od “mrtve liturgije”. U stvarnosti, liturgija ne može biti mrtva. Liturgija je ili istinita ili lažna. Ti ljudi su živi ili mrtvi. nazvat ću te njegovani san Pravoslavno kršćanstvo: energični, duhovni ljudi koji služe Bogu u pravoj liturgiji! ništa ovo ne može zamijeniti. To je ono što je Isus mislio kad je rekao ženi na zdencu da Otac traži štovatelje koji će ga štovati "u duhu i istini" (Ivan 4,24).

Ta me noć potaknula da započnem potpuno novo proučavanje bogoslužja u Bibliji. U ovoj fazi našeg putovanja, ni meni ni mojim kolegama nije bila tajna da su svi rani izvori: Didahe, Justin Mučenik, Hipolit, govorili o liturgijskoj naravi bogoslužja novozavjetne Crkve. Ali sada je utvrđeno da je glagolski oblik grčke imenice leitourgia prisutan u samom Novom zavjetu. Gdje su korijeni ovog fenomena?

Moje misli su bile prebačene na mjesto u Poslanici apostola Pavla Hebrejima, gdje je rečeno da Bog nije zapovjedio svom narodu da se klanja prema vlastitom nahođenju. Bog je odredio određeni oblik koji su ljudi promatrali, tako da se štovanje zapravo vršilo na sliku nebeskog.

Slika nebeskog štovanja

Ovo je pokrenulo sljedeće pitanje: Kako se obožavanje obavlja na nebu? Prvi odlomak koji mi je pao na pamet bilo je 4. poglavlje Otkrivenja, gdje apostol Ivan u svojoj viziji promatra nebesko bogoslužje: prijestolje okruženo dugom, dvadeset i četiri starješine odjevene u bijele haljine i zlatne krune, sedam vatrenih svjetiljki i sve ostalo. "Nije baš poput protestantskog evangelizma", promrmljao sam sebi u bradu. - Ali mora postojati nešto ranije, na primjer, u Starom zavjetu, što govori o nekome tko je vidio nebo, recimo Ezekiel, Ilija ili Izaija. Evo ga! Izaije. Izaija, glava 6. Ako je u Starom zavjetu liturgija bila oblikovana po uzoru na nebesko bogoslužje, onda ono što je opisano u 6. glavi knjige proroka Izaije nedvojbeno može poslužiti kao prototip.”

Po mom mišljenju, najpristupačniji način prenošenja semantičkog sadržaja poglavlja 6 Knjige proroka Izaije je isticanje odlomaka izravnim govorom, iu tom obliku ću vam predstaviti ovaj tekst. Opisani događaj zbio se "u godini kralja Uzije", oko 700. pr. u opisu Izaije svi njegovi dojmovi zabilježeni su s izvanrednim detaljima i točnošću. A ono što je snimio ne samo da je sličilo službi u drevnom tabernakulu, što je razumljivo, već se pokazalo nevjerojatno sličnim povijesnoj službi kršćanska crkva. Odvojite trenutak i polako i zamišljeno pročitajte ovaj kratki opis.

„U godini smrti kralja Ozije, vidio sam Gospodina gdje sjedi na prijestolju, visokom i uzvišenom, a rubovi Njegove haljine ispunjavali su cijeli hram oko Njega: svaki od njih imao je šest krila: s dva on pokrio lice, a sa dva je pokrio noge, a on je poletio sa dva I dozivali su jedan drugoga i govorili:

Svet, svet, svet je Gospod nad vojskama!

Sva je zemlja puna Njegove Slave!

I vrhovi vrata zatresoše se od glasa onih koji su vikali, i kuća se napuni tamjanom. A ja sam rekao:

Jao meni! Ja sam mrtav!

I ja živim među ljudima,

s nečistim usnama, -

I moje su oči vidjele kralja,

Gospod nad vojskama.

Tada je jedan od Serafima doletio do mene, au ruci je imao gorući ugljen, koji je uzeo kliještama s oltara, dotaknuo moje usne i rekao:

Gle, ovo je dotaklo tvoje usne,

I tvoja nepravda je uklonjena od tebe,

I tvoj grijeh je očišćen.

Koga da pošaljem? A tko će ići za Nas?

I rekoh: evo me, pošalji me"(Izaija 6:1-8)

Što biste rekli da nedjeljno bogoslužje ima istu snagu? Zapravo, ima ga! Pogledajmo elemente, pojedinosti svjedočanstva Izaije - očevica nebeske liturgije - i vidimo kako je ono djelovalo na njega kroz osjetila i kroz njegovo razumijevanje proroštva.

Vizija

Što je Izaija vidio? Prije svega, vidio je "Gospoda kako sjedi na prijestolju, visokom i uzvišenom, a plašt njegove haljine ispunio je cijeli hram." Gospodin u ovom odlomku govori o Vječnom Božjem Sinu. Apostol Ivan u svom je Evanđelju citirao Izaijino proročanstvo o Kristu i osvrnuo se na ono što je Izaija vidio na nebu kada je napisao: “Ovo je rekao Izaija kad je vidio slavu njegovu i govorio o njemu” (Ivan 12,41).

Dopustite mi da pitam: jeste li ikada imali želju vidjeti Isusa Krista? Mislim, vidjeti Ga onako kako vidite druge ljude? Sjećam se da je u mom djetinjstvu, a kasnije i u mladosti, bilo razdoblje kada mi se činilo da bi bilo puno lakše vjerovati kada bih barem jednom vidio Gospodina.

Na kraju će Ga vjernici vidjeti licem u lice. I pozvani smo hoditi po vjeri, a ne po viđenju. Ali Izaija je bio počašćen vidjeti Ga, baš kao i evanđeoske ličnosti koje su Ga poznavale, i baš kao Stjepan, i Pavao, i Ivan, koji su Ga vidjeli i nakon Uzašašća. Ali što je s tobom i sa mnom?

Očito je da je Crkva od davnina svojim ljudima pružala priliku da vide Gospodina, neku vrstu pomoćnog sredstva, ako hoćete. U svojoj klasičnoj knjizi The Form of the Liturgy, Gregory Dix govori kako su u ranokršćanskim kućnim crkvama u Rimu tmurni portreti predaka uklanjani sa zidova kad su se vjernici okupljali na bogoslužju. Oni su “zamijenjeni mozaicima koji prikazuju istaknute osobe Starog zavjeta i kršćanske svece” (str. 27).

Zatim, kada je progon prestao i kada su se crkveni sastanci preselili iz domova volontera u posebne zgrade, simboli i slike postali su još hrabriji. Tako se iza oltara u gotovo svakoj crkvi nalazila, prema Dixu, “slika koncentrirana na liku Sina, koja je služila kao “točna slika” Oca” (str. 32). U crkvama na Istoku to je bila slika ili ikona Krista Pantokratora, Gospodara svega. Na Zapadu je to bio Krist kao Jaganjac Božji, naš Otkupitelj.

Tako ste mogli vidjeti Krista tijekom službe. Umjesto izlaganja golih zidova, drvenih ploča ili cvjetnih motiva, Crkva je kroz povijest mudro prikazivala ikone Gospodina Isusa Krista i njegovih mučenika pogledima štovatelja. Ove slike, ovi prozori u nebo daju onima koji se mole Bogu priliku da očima vjere, kroz slikarska sredstva, vide samog Praobraza.

Ponekad prigovaraju: "Ali zar druga zapovijed iz 20. poglavlja knjige Izlaska ne zabranjuje slike?" Zabranjuje lažne slike - idole - ali ne i slike kao takve. Jer ako su ispravne slike zabranjene, zašto onda samo sedam poglavlja kasnije, u Izlasku 26:1, Bog zapovijeda: “I načini šator od deset zavjesa od fino tkanog lana i od vune plave, purpurne i grimizne, i napravit ćeš na njemu kerubine vještim radom."

Thomas Howard rekao je da je božanska liturgija najveće sredstvo komunikacije svih vremena. Čak je i više od sredstva komunikacije, jer mi sudjelujemo u njemu. Ibadet percipiramo sa svih pet osjetila i, uz to, sa vjerom. Prema Darothy Sayers, ne možemo razmišljati osim u slikama. Ovdje opet moramo usredotočiti našu pozornost na sliku Krista, a crkva je kroz povijest postigla to usredotočenje korištenjem ikona u svom bogoslužju.

Međutim, Izaija je vidio više od samog Sina Božjeg. U njegovoj viziji bilo je prijestolje, Serafim, vrata u nebesko svetište.

Iskreno govoreći, godinama sam oltare smatrao „starozavjetnom“ stvarima i nama nepotrebnima, jer je Kristova žrtva prinesena jednom zauvijek. Ali opet, prisutni su u cijeloj drevnoj Crkvi. Jesu li rani kršćani znali nešto što mi ne znamo? Često, kada su se službe odvijale u katakombama, grobnice preminulih kršćana služile su kao oltari. U kućnim crkvama oltar se uglavnom nalazio u prostoriji koja je tijekom tjedna služila kao blagovaonica.

Poslanica Hebrejima jasno kaže: "Imamo žrtvenik" (Heb 13,10). Naravno, Kristova žrtva iscrpljuje sve; ne možemo joj ništa dodati. Za prve kršćane oltar je simbolizirao križ. To više nije bilo mjesto žrtve u obliku krvi bikova i jaraca, nego je sada otkrivalo stvarnost Kristova križa, na kojem nam je dao svoje raspeto Tijelo i zauvijek prolivenu Krv. I to vrijedi do danas. S Njegovog oltara daju nam se Njegovi sveti darovi: Njegovo Tijelo i Krv, u velikom blagdanu zahvalnosti.

Sluh

Toga dana na nebu Izaija nije samo vidio, nego i čuo. Anđeoski hvalospjev koji je čuo, "Svet, svet, svet je Gospod nad vojskama", postao je biblijska osnova za Sanctus, ili, istočnjačkom terminologijom, pjesmu Trisagion. Stoljećima se pjeva na zemlji, kao što se pjeva na nebu, čini se, čitavu vječnost.

Tijekom mog djetinjstva jedan od poznatih vođa jazz grupa u Americi bio je Guy Lombardo. Njegov slogan bio je poznat koliko i on sam: “Najslađa glazba s ove strane raja.” Ne znam Lombardova vjerska uvjerenja, ali sa sigurnošću mogu reći da čak i u moderni svijet ljudi nekako znaju da vrhunci glazbene kreativnosti moraju imati nebesko podrijetlo. I bila je to nebeska glazba koju je Izaija čuo.

Ako su prototipovi naših zemaljskih zborova, očito, pjevači starozavjetnog hrama, onda su anđeoski zborovi, očito, na nebu. Tijekom bogoslužja s nama pjevaju anđeoski zborovi. Zadaća naših zemaljskih zborova nije nadomjestiti pjevanje molitelja, nego ga oplemeniti najvišom razinom ljepote zborskoga pjevanja. I zato, kad svećenik za vrijeme takozvanog Velikog ulaza izlazi s vrata oltara i hoda među štovateljima, noseći kruh i vino koje treba brzo posvetiti, zbor pjeva:

Kao kerubini koji se potajno oblikuju

I životvorno Trojstvo

Trisagion himna pjevušeći,

Ostavimo sad po strani svaku brigu ovoga života,

Podignimo sve do cara,

Anđeoski nevidljivo dorinoshima chinmi.

Aleluja, Aleluja, Aleluja.

Jedna od stvari koja mi donosi najveće zadovoljstvo u štovanju Boga kroz sudjelovanje u prastaroj liturgiji Crkve je to što su mnogi odlomci Biblije koje sam prije ignorirao pozvani u život. Ispada kao da se u mom gradu i u njemu odvija radnja nebeskog štovanja Kršćanska zajednica, kojoj pripadam. Budući da je liturgija uznesenje naroda Božjega na njegovo nebesko prijestolje, ne samo da je Krist stvarno prisutan s nama, nego smo i mi stvarno prisutni s njim, prema Svetom pismu, na nebu.

Činjenica je da postoji samo jedna božanska liturgija, jedna sveta pričest u cijelom svemiru, jer samo je jedna na nebu. Mi koji se okupljamo kao Crkva ovdje na zemlji pozvani smo ujediniti se i služiti nebeskoj vojsci. A da bismo postigli ovaj cilj, ulažemo velike napore u našem bogoslužju da bude dosljedno – a ne suprotno – bogoslužju koje se vrši pred prijestoljem Božjim. Ili, riječima Gospodnje molitve, želimo biti sigurni da u našem bogoslužju vršimo volju našega Boga “kako na nebu tako i na zemlji”.

Zašto se većina modernih protestantskih denominacija — tradicionalnih, evanđeoskih i karizmatskih — udaljila od tog povijesnog oblika kršćanskog bogoslužja? Kao odgovor, dopustite mi da uvedem novu riječ - "rimofobija". Koliko ste puta čuli kako ljudi odbacuju liturgiju s obrazloženjem da je "previše katolička"? Neka bude, pa što s tim! Pitanje je radi li to Rim ili ne? Vrijeme je da se svi vratimo Bibliji. I Biblija uči da je bogoslužje liturgijsko – i na nebu i na zemlji. Jedan moj prijatelj, pravoslavni svećenik, nikada u životu nije bio na službi u evangeličkoj crkvi. Budući da je nedjeljom ujutro zauzet, odlučio je u nedjelju navečer posjetiti lokalnu evangeličku crkvu. “Kakvi su vaši dojmovi”, upitao sam ga. - Što misliš?"

Propovijed je bila stvarno dobra”, odgovorio je. – Župnik je kompetentno obradio tekst i osjetio sam da je prilično jasno objasnio Evanđelje. Bio sam impresioniran.

Zastao je na trenutak, pokušavajući formulirati druge dojmove. Nakon nekoliko neuspjelih pokušaja, napokon je uzbuđeno rekao: "Ali ostatak službe je bio kao... nazvao bih to kristijaniziranom predstavom Lawrencea Welka."

Počeo je opisivati ​​sve posebne glazbene brojeve, koralne aranžmane i tekstove tih pjesama, koji su bili usmjereni više na nas, na zadovoljenje naših potreba, nego na Trojedinog Boga, pred kojim se moramo ponizno pokloniti. Izgubili smo autentično bogoslužje u modernom kršćanstvu, i moramo ga, milošću Božjom, vratiti!

Dodir

“I dotače se mojih usana”, rekao je Izaija o Serafinu koji mu je donio gorući ugljen s oltara. Prorok je nešto vidio, nešto čuo, a sada je nešto i osjetio. S nebeskog oltara kliještima je uzet gorući ugljen i Serafim ga je prinio Izaijinim usnama. Što je ta akcija značila?

Nakon što je Izaija ugledao Gospodina i čuo himnu anđela kako Ga pjevaju, prorok je izgovorio najprirodnije riječi u ovoj situaciji: “Jao meni! Ja sam mrtav! Tu je reakciju jedan dječji psiholog nazvao "uh-oh osjećaj", koji je on opisao kao osjećaj djeteta uhvaćenog na djelu u šali i koje si govori "oh-oh" kada vidi da mu se otac približava.

Ti i ja bismo se osjećali isto kao Isaiah. Bio je građanin Izraela u vrijeme kada je Gospodin bio jako razočaran svojim izabranim narodom zbog njihove neposlušnosti i nedostatka vjere. Pročitali smo samo jedno poglavlje ranije (Izaija 5) da je Bog od svog vinograda očekivao “dobro grožđe, ali je donio divlje grožđe”. "Ostavljam ga pustom", upozorava on u šestom stihu. Izaija je shvatio da se te riječi odnose na njega.

I odjednom se sada nalazi uznesen na nebo pred licem Gospoda Slave! “Rubovi Njegove haljine ispunili su cijeli hram.” Anđeli su pjevali tako glasno da su se “tresli vrhovi vrata”. Pogledajte Isaijinu reakciju:

„Jao meni, izgubljen sam!

Jer ja sam čovjek nečistih usana,

I ja živim među ljudima,

s nečistim usnama, -

I moje su oči vidjele kralja,

Gospod nad vojskama"(Izaija 6,5).

Stajao je pred svemogućim Sinom Božjim, ispovijedajući nečistoću svojih usana i život među nečistim ljudima. Što je dovelo do ovog uvjerenja o grijehu? “Moje oči vidješe Kralja...” Kad bilo tko od nas vidi Krista, osjeća se odsječenim od Njega ili, biblijski rečeno, izgubljenim, jer u isto vrijeme naš grijeh postaje najjasnije vidljiv. Ovo je "oh-oh osjećaj" podignut na najviši stupanj.

Dakle, što se dogodilo? Što se događa kad god se naši grijesi izlože pred Sina Božjega. Anđeo je uzeo gorući ugljen - simbol svete pričesti - s oltara, dotaknuo se njime Izaijinih usana i proglasio pred cijelim nebom: "Evo, ovo se dotaklo tvojih usta, i tvoja je krivnja uklonjena s tebe, tvoj grijeh očišćen.”

Nije li poput Sina Božjega da ne samo ukloni grijeh, nego ga očisti ili ukloni od nas, “koliko je istok udaljen od zapada” (Psalam 102,12). “Isus Krist isti je jučer i danas i zauvijek” (Heb 13,8). On će učiniti isto za nas kada priznamo svoje grijehe i primimo Njegov dar s današnjeg oltara. Vidite kako nas ugljen uči snazi ​​svete pričesti? Zato je od prije nekoliko stoljeća do danas, kada svećenik Pravoslavne Crkve prima Tijelo i Krv Kristovu s oltara, njegova ispovijed točno ponavljanje riječi božanstvenog Izaije: „Evo, dotaći ću se. moje usne, i on će ukloniti moje bezakonje, i on će očistiti moje grijehe." Mi koji smo živjeli odvojeno od štovanja i zajedništva Krista trebamo Njegov sveti dodir. Možete ići u ovu ili onu crkvu, tražiti učenja ovog ili onog propovjednika, ovo ili ono duhovno iskustvo. Ali činjenica je da nikada nećete pronaći pravo štovanje, božansko štovanje, nigdje osim životvorne Kristove milosti u njegovoj svetoj Euharistiji. Ja i tisuće drugih to znamo. Probali smo. Ali sve su naše potrage završile neuspjehom.

Psalmist je rekao: “Kušajte i vidite kako je dobar Gospodin! Blagoslovljen čovjek koji se uzda u Njega!” (Psalam 33,9). Za Njegovim svetim stolom dano nam je kušati, vidjeti i vjerovati.

Izaija je iskusio dodir gorućeg ugljena Božanskog oprosta, osobno, t.j. dušom i tijelom, osjećajući Njegovu dobrotu. I isti ugljen koji liječi naše grijehe služi se s ovog božanskog oltara do danas. Zato pristupimo hrabro, s vjerom i ljubavlju, i približimo se Njegovom prijestolju milosrđa.

Miris

Kad je Izaija ušao u nebeski hram, u igru ​​su se uključila još jedna njegova osjetila. Osjetio je nekakav miris, jer je "kuća bila puna tamjana".

Sjećam se, živo kao da je bilo jučer, kako sam ušao na oltar pravoslavne crkve Svetih otaca u Tarzani, u Kaliforniji, i po prvi put osjetio još uvijek prisutni miris tamjana koji je korišten nekoliko sati ranije tijekom pogrebne službe. . Bio sam uvrijeđen. “Preći ću na pravoslavnu vjeru”, rekoh sebi (u stvari, već sam je prihvatio) “ali nikad me neće osnažiti tamjanom”.

Dva mjeseca kasnije ponovno sam se našao na službi u Crkvi Svetih Otaca i, naravno, ponovno sam osjetio miris tamjana. Ovaj put mi se dopao jer me prisjetio drugih stvari u kojima sam uživao tijekom mog prethodnog posjeta. Sljedećeg dana okrenuo sam svoje misli Svetom pismu. Izrael je koristio tamjan u svom obožavanju. Stalno čitamo o oltaru s tamjanom ili tamjanom iz kojeg se dizao dim, simbolizirajući molitve svetaca. Izaija je u svojoj nebeskoj viziji Krista i njegovih anđela promatrao Gospodina kako "sjedi na prijestolju visokom i uzdignutom... i kuća je bila puna tamjana." Tamjan je bio jedan od tri dara koje su mudraci donijeli djetetu Isusu. Osmo poglavlje knjige Otkrivenja govori nam o tamjanu na vječnom nebu. Zašto ga ne iskoristiti sada? Sjećam se da sam tada shvatio da su moderni protestanti iznimka, a ne pravilo. Ostatak kršćanstva koristio je tamjan u bogoslužju dvije tisuće godina!

Ali onda je došla misao: “Je li sve ovo stvarno važno? Treba li tamjan biti predmet spora? Trebamo li na tome inzistirati?

Prije nekoliko godina planirao sam otići u Minneapolis kako bih svoju punicu Olgu Grinder preselio na Zapadnu obalu kako bi mogla živjeti blizu nas u Santa Barbari. Imala je sedamdeset deset godina i odlučili smo, uz njezin pristanak, da više ne smije proživjeti zimu u Minnesoti, pogotovo sama. Morao sam otići tamo, pomoći joj spakirati stvari, staviti kuću na tržište i otpratiti je na zapad.

Peter John, najmlađi od moje šestero djece, koji je tada imao jedanaest godina, tražio je da ga povedem sa mnom. "Peter John, na sredini je Školska godina, - usprotivila se Marilyn. “A osim toga, to je prilično skupo putovanje.”

stići ću školski plan i program- Čak ću ga ponijeti sa sobom domaća zadaća, - odgovorio je P. John - A ja ću platiti dio cijene karte iz svoje ušteđevine.

Moja žena i ja nismo bili uvjereni i odmahivali smo glavama sve dok nismo čuli sljedeću pretpostavku, koja se pokazala ključnom.

Tata, mama i sva ostala djeca bili su stariji kad smo posljednji put posjetili baku. Oni se sjećaju svega, ali ja ne. Ona će prodati kuću i ja ću živjeti cijeli život ne sjećajući se kako je izgledala bakina kuća.

Nazvao sam prijevoznika i naručio dva mjesta umjesto jednog.

Vrijeme našeg putovanja u posjet mojoj baki bilo je krajem listopada. Bilo je kasno u slikovitoj jesenskoj sezoni. Prve večeri našeg boravka u Minnesoti, nas troje sjedili smo u udobnoj sobi i jeli večeru dostavljenu iz kineskog restorana. Peter John sjedio je na kauču ispred televizora.

Sjećate li se nečega o bakinoj kući? - Pitao sam.

Da, dvije stvari”, odgovorio je odmah, kao da je očekivao ovo pitanje. – Sjećam se tapeta u ovoj sobi. Zadnji put kad sam bio ovdje, djevojčica koja je živjela preko puta me gurnula sa svoje ljuljačke i ozlijedio sam koljeno. Baka me donijela kući i stavila me ovdje na kauč, i sjećam se da sam cijeli dan gledao u ovu tapetu.

Što je s drugom stvari? - Pitao sam.

Miris”, rekao je i nasmijao se njegovim riječima. – Možda ovo smatrate mojom fantazijom, ali bakine kuće uvijek imaju poseban miris.

Olga i ja smo imali suze u očima. Naravno, sve bakine kuće imaju poseban miris. Baš kao i Božje kuće. Tabernakul je imao svoj miris, hram i nebo su ga imali, a Crkva ima svoj miris. Ovo je miris tamjana, koji kao da podiže naše osjetilo mirisa tijekom službe, simbolizirajući "miomiris duhovni", tj. neki tajanstveni miris Kraljevstva nebeskog.

Osobno smatram da mi miris pomaže da se koncentriram tijekom bogoslužja. I sada, čim uđem u Crkvu, osjećaj mirisa obavještava moj mozak zašto sam došao ovamo: pokloniti se Ocu, Sinu i Duhu Svetome i moliti. Dakle, trebate li zanemariti tamjan?

Neka sam Bog odgovori na ovo pitanje riječima proroka Malahije:

„Jer s istoka sunca

Ime će moje biti veliko među narodima,

I svugdje će ih biti

ponudi tamjan mom imenu,

Čista žrtva;

Sjajno će moje ime biti

između naroda

Govori Gospod nad vojskama"(Mal. 1:11).

Sveto pismo nam govori da će se s dolaskom crkvene ere, kada će se evanđelje evanđelja proširiti među narodima drugih vjera, tamjan prinositi posvuda. U bogosluženju Pravoslavne Crkve tamjan dolazi sa sobom u svako mjesto, a tamo gdje ga nema, službi nedostaje dio Božanskog otkrivenja.

Ibadet kao poslanje

Postojao je posljednji trenutak u nizu toga dana kada je Izaija vidio, čuo, dotaknuo i namirisao nebesko obožavanje. Isaiah je nešto učinio. Kad su njegovi grijesi bili očišćeni, Izaiju je Gospodin ispitivao. Promatrajući žalosno stanje stvari u Izraelu, Gospodin je tražio proroka koji bi ga pozvao natrag na pravi put. “Koga da pošaljem? A tko će ići za Nas? (Ovdje je "nas" prekrasna starozavjetna referenca na Sveto Trojstvo.)

Izaija je odmah odgovorio: "Evo me, pošalji mene."

Nismo svi pozvani biti Božji proroci (“Jesu li svi proroci” 1 Kor 12,29) i, naravno, liturgija, iako je u biti ista, rijetko je tako dramatična. Ali ono što je sigurno jest da smo svi mi koji obožavamo Boga pozvani slobodno i čvrsto reći Kristu “Da”, bez obzira što On od nas traži da se nosimo.

Zato za vreme Božanske Liturgije, na kraju nekih litanija, sveštenik ili đakon poziva molitelje: „Sami sebe i jedni druge i sav život svoj Hristu Bogu predajmo“. Koliko sebe trebamo dati Gospodinu? Cijeli život. Ovo je naš potvrdan odgovor Njemu.

Stoga nikada nemojmo napustiti liturgiju, a da ponovno ne predamo svoje živote Isusu Kristu kako bismo bili njegove sluge, njegovi glasnici u svijetu u koji idemo.

NE ZOVI NIKOGA "OTAC"

Prošlo je nekoliko desetljeća otkako je Bing Crossby do danas na filmskom platnu doveo lik zbog kojeg je omiljen u Americi - Otac O'Malley U našoj smo kući godinama Marilyn i ja vodili djecu i ostajali budni do kasno pogledajte Božićnu reprizu ovog filma na TV-u. Nešto ranije u ovom stoljeću, jedan od istaknutih humanitaraca našeg vremena, otac Flanagan, osnovao je Youth City u Nebraski. Ova je ustanova postala poznata u cijeloj zemlji, sklonište za mlade beskućnike ljudi, koji se brinu za siromašne i obespravljene u Indiji, u mnogim je aspektima njegov moderni "blizanac".

Ali kako bismo trebali gledati na te naslove? Divimo se radu i karakteru takvih ljudi, ali ne zabranjuje li Biblija bilo kojeg muškarca zvati ocem?

Budući da sam prije bio radikalni protestant, svećenika sam zvao ocem samo kad je to bilo prijeko potrebno - ponekad tiho moleći Gospodina da mi oprosti. A sad kad sam i sam svećenik, vidim ista kolebanja kod drugih. To je bio jedan od problema s kojim smo se borili na putu ka pravoslavlju.

Neke od izjava Isusa Krista često su bile uzrokom velikih kontroverzi, unutar i izvan Crkve. Njegove riječi iz Evanđelja po Mateju: "I nikoga na zemlji ne zovite svojim ocem, jer imate jednoga Oca koji je na nebesima" (Matej 23,9) - nisu bile iznimka. Moram priznati da je za nas evanđeoske kršćane bila velika poteškoća nazvati poglavare pravoslavnih parohija ocima.

Problem interpretacije

Neki protestantski tumači smatraju da je Isus ukazivao na nedopustivost nazivanja crkvenih vođa očevima. Naravno, oni vjeruju da pod "očevima" u ovom odlomku Svetog pisma mislimo na duhovnog oca. Na temelju toga odbijaju nazivati ​​svoje svećenike očevima, preferirajući titule kao što su pastor, velečasni ili čak brat.

Dopustite mi da prvo istaknem da je "duhovni otac" više tumačenje Gospodinovih riječi nego ono što je On zapravo mislio. Ne poričem potrebu tumačenja Svetog pisma. Samo želim naglasiti da je Gospodin rekao "otac", a ne "duhovni otac".

Koja je točka prijepora ovdje? To, doslovno shvaćeno, Isusovo upozorenje da se ikoga ne zove ocem ne samo da zabranjuje svećenike nazivati ​​očevima, nego i zemaljske oce, drevne crkvene oce, pa čak i gradske oce lišava tog naziva – zar ne? Jer u stvarnosti Gospodinova izjava, kako se pojavljuje u tekstu, znači da se samo jedna Osoba može nazvati Ocem, naime, naš Otac koji je na nebesima.

Ali treba li Gospodinove riječi shvatiti doslovno, kao što se obično radi? Možemo li stvarno ne zvati pravoslavni svećenici očevi? Ako je to tako, onda odmah nastaje problem s nekoliko drugih biblijskih odlomaka, uključujući neke izreke apostola Pavla. Korintskoj crkvi apostol je napisao: “Jer iako imate tisuće učitelja u Kristu, nemate mnogo otaca; Ja sam te rodio u Kristu Isusu” (1 Kor 4,15). Ne naziva li Pavao sebe duhovnim ocem Korinćana - "Otac Pavao", ako želite?

Osim toga, on svoje duhovne pretke hrabro naziva našim “očevima”. A očevima po tijelu iz Kolosa obraća se ovako: “Očevi, ne razdražujte svoju djecu da ne klonu duhom” (Kol 3,21). Očito je da apostol Pavao nije shvatio riječi Gospodina Isusa Krista na način da se samo Otac nebeski naziva ocem.

Možemo se također prisjetiti da kada je bogataš vidio “Abrahama i Lazara na njegovoj postelji” na nebu i okrenuo se Abrahamu: “Oče Abrahame!”, nije odgovorio: “Zar ne znaš da se samo Bog Otac može nazvati Otac?" Naprotiv, rekao je: “Dijete! Sjeti se” (Lk 16,20-31).

Ostali naslovi

Ali pogledajmo dalje. Osim što je rekao: "Imate jednog Oca", Isus je također izjavio: "Ne dajte se zvati učiteljima, jer vi jedini imate Učitelja, Krista" (Matej 23,8). Međutim, sam Isus Krist priznao je Nikodema kao "učitelja Izraelova" (Ivan 3:10). A u Antiohijskoj crkvi određeni su ljudi nazivani “prorocima i učiteljima” (Djela 13:1).

Apostol Pavao ne samo da je učitelje smatrao Božjim darovima Crkvi, nego se također nije ustručavao nazvati sebe "učiteljem pogana" (1 Tim 2,7). Također, do sada je većina nas neke ljude nazvala učiteljima nedjeljne škole. U sjemeništu, jedna od najviših preporuka koju je propovjednik sjemenišne crkve mogao dobiti bila je da bude predstavljen kao nadaren učitelj Biblije. Dakle, ova rasprava daleko nadilazi okvire svake protestantsko-katoličke polemike.

Stoga, kada je rekao da nikoga ne smijemo zvati ocem i učiteljem osim Boga Oca i samoga Krista, Gospodin Isus nije mislio raspravljati o problemu korištenja ovih oblika obraćanja kao takvih. Ključ za tumačenje koje tražimo daje kontekst spomenutog odlomka.

U stihu s riječima "oče ... ne zovi nikoga na zemlji", naš Gospodin osuđuje neke od farizejskih učitelja Njegovog vremena koji su koristili ova posebna obraćanja za postizanje vlastitih ciljeva. I da su ti otpadnički učitelji koristili druge titule, poput velečasnog ili župnika, mislim da bi Isus također rekao: "Nikoga ne zovite velečasnim ili pastorom."

Što su mislili farizejski učitelji?

Dakle, u koju su svrhu farizeji koristili naslove “otac” i “učitelj”? Odgovor treba tražiti u barem dva područja koja su ključna za moć: podučavanje i osobne kvalitete.

Razmotrimo prvo učenje ovih farizejskih učitelja. Započeli su ispravno, s Mojsijevim zakonom. Isus je rekao: “Književnici i farizeji sjedili su na Mojsijevoj stolici” (Matej 23:2). Mojsijev zakon bio je autentična tradicija. Bog ga je dao Izraelu preko Mojsija. Dužnost farizejskih učitelja bila je očuvati ovu tradiciju i prenijeti je nepromijenjenu na sljedeći naraštaj.

Prečesto se, međutim, događalo da je ovaj ili onaj učitelj istinskoj tradiciji dodao zrnce vlastite mudrosti i time je pomutio. Umjesto da prenosi s koljena na koljeno ovaj sveti zavjet zajedno s njegovim pravim tumačenjem, takav je učitelj dodao osobno tumačenje. S druge strane, njegovi učenici, postavši sami učitelji i oponašajući svog mentora, činili su isto. I Božanska se tradicija opet pretvorila u ljudsku tradiciju. (Neke se stvari nikad ne mijenjaju, zar ne!)

Krajnji rezultat cijelog ovog procesa bilo je poništavanje autentične mozaičke tradicije. Upravo je tim farizejskim učiteljima Isus rekao: “Jer vi, koji ste ostavili Božju zapovijed, držite se predaje ljudske” (Mk 7,8). I zatim: „Je li dobro da odbacite Božju zapovijed da biste održali svoju tradiciju... uklanjanjem riječi. Bog tvojom tradicijom koju si utvrdio” (Mk 7,9.13).

Kako bi dokinuo ovu ljudsku tradiciju, koja je istisnula Mojsijevu tradiciju, i vratio ljude istini, Isus je rekao svojim učenicima: “Ali ne nazivajte se učiteljima.” Drugim riječima, zapovjedio im je da ne koriste svoje položaje očeva i učitelja kao priliku za grupiranje sljedbenika oko svojih privatnih mišljenja. Jer učiniti to značilo je “zatvoriti kraljevstvo nebesko za ljude”.

Umjesto toga, dolaskom Krista, ovi farizejski učitelji - i zapravo svi koji su propovijedali Riječ Božju - bili su pozvani vjerno prenijeti svojim sljedbenicima autentičnu tradiciju samo jednog Učitelja: samoga Krista. Biblija ovu posebnu tradiciju naziva, riječima apostola Ivana, “Kristovim naukom”.

Zapravo, kao što smo ranije primijetili, to je razlog zašto je učenje Dvanaestorice postalo poznato kao “apostolski nauk”.

Od svog su vremena naraštaji otaca i naučitelja Crkve sa svom pažnjom prenosili i štitili apostolski nauk o Kristu, jer on predstavlja pravo tumačenje Svetoga pisma.

Ta se vjernost pravom kršćanskom nauku, inače, najbolje može vidjeti u djelovanju Sedam ekumenskih sabora Crkve, sazvanih između četvrtog i osmog stoljeća. Svatko tko se izjašnjava kao učitelj kršćanske vjere mora se strogo pridržavati apostolskog nauka koji se ovim saborima prenosi s koljena na koljeno. U suprotnom, riskira iznošenje vlastitog "privatnog mišljenja".

Kao što je istina da svi učitelji kršćanske vjere moraju izabrati pravo polazište, naime Sveto pismo, također je istina da moraju dati ispravno i točno tumačenje Svetog pisma, temeljeno na učenju koje je prenio svetih i božanskih naučitelja i otaca Crkve, osobito na sedam sabora.

Zašto je Sedam ekumenskih koncila toliko važno? Jer upućuju na pravo učenje o Osobi Gospodina Isusa Krista i o Presvetom Trojstvu. Oni vjerno odražavaju učenje Svetog pisma o jedinom pravom Učitelju i Vodiču, Isusu Kristu. Učitelji i oci koji nude privatna tumačenja koja proturječe učenju o Kristu izloženom na Sedam ekumenskih koncila ne bi, po mom mišljenju, trebali biti priznati kao pravi učitelji i oci.

Osobne kvalitete nastavnika

Drugo glavno pitanje u vodstvu farizejskih učitelja koje je mučilo Isusa bio je osobni karakter. Uočio je veliki nedostatak u karakteru pismoznanaca i farizeja, koji se može nazvati samouzdizanjem. Iskoristili su svoj položaj očeva i učitelja među Božjim narodom kako bi se uzvisili. Željeli su biti sigurni da će dobiti priznanje koje zaslužuju - ured s tepihom i pripadajućom saunom i srebrni Buick s četvera vrata. Vidjevši te osobne nedostatke, Isus je rekao: “Najveći među vama neka vam bude sluga; jer tko god se uzvisi, bit će ponižen; a tko se ponizuje, bit će uzvišen” (Matej 23,11-12).

Njihov duh samouzdizanja očitovao se na nekoliko načina. Prvo, u licemjerju. "Jer oni govore", reče Isus, "a ne čine." Puno riječi, a malo djela. Njihove su riječi malo vrijedile, jer su bile u potpunoj suprotnosti s njihovim ponašanjem. Hvalili su se dugim molitvama i u isto vrijeme “proždirali kuće udovica”.

Radije su se zaklinjali hramskim zlatom nego samim hramom, koji je posvetio zlato, otkrivajući tako njihovu skrivenu ljubav prema novcu. Iako su plaćali desetinu od metvice, anisa i kima, što su rado činili, zanemarili su mnogo važnije stvari u zakonu: sud, milosrđe i vjeru.

Budući da su bili licemjeri u ovom i u mnogim drugim stvarima, Gospodin je sažeo svoj ukor riječima: “Vi se, dakle, izvana ljudima činite pravedni, a iznutra ste puni licemjerja i bezakonja” (Matej 23,28). Očito njihova "unutrašnjost" nije odgovarala njihovoj "vanjštini" jer su bili puni duha samohvalisanja i sebičnosti.

Još jedna manifestacija njihovog duha samouzdizanja bila je očita nedovoljnost njihove vlastite stvarne službe. “Vežu teška i nepodnošljiva bremena i stavljaju ih ljudima na pleća, a sami ih ne žele ni prstom maknuti” (Matej 23,4). Bilo je nemoguće otkriti prljavštinu pod nogama ili mrlje na odjeći. Oni su jednostavno bili skupina lijenih vođa koji su očekivali da drugi služe njima umjesto da služe sebi. Stoga ne čudi što je Isus zapovjedio da ne budemo poput njih, jer “najveći među vama neka vam budu sluge (Matej 23,11).

Treća manifestacija njihovog duha samouzdizanja bio je narcisoidnost, izražena u želji da ih ljudi vide. Očitovalo se i u njihovoj ljubavi prema predsjedanju gozbama i sinagogama i pozdravima na javnim skupovima, tako da su ih ljudi nazivali "učiteljima!" učitelj, nastavnik, profesor!" Takav narcizam bio je izravno kršenje Mojsijevog zakona za koji su tvrdili da je čuvar. Jer cijeli Mojsijev zakon može se sažeti u dvije velike zapovijedi, od kojih je najveća: “Ljubi Gospodina Boga svojega svim srcem svojim, i svom dušom svojom, i svim umom svojim” (Matej 22:37). ).

I druga zapovijed, slična njoj: "Ljubi bližnjega svoga kao samoga sebe" (Matej 22,39).

Dakle, ti oci i učitelji nisu odgajali svoj narod na ljubav prema Bogu i bližnjemu. Naprotiv, pokazivali su duh samouzdizanja i sebičnosti, ispunjen samoljubljem.

Kristova odluka

Slijedom toga, pred gnusnim i sramotnim otpadništvom tih vjerskih vođa, Isus je rekao svojim učenicima: “Nikoga na zemlji ne zovite svojim ocem, jer imate jednog oca, koji je na nebesima.” Dok su otac Abraham i druge velike ličnosti u povijesti Izraela svojom vjernošću zaslužili takav naslov, farizeji i pismoznanci izgubili su ulogu očeva. Trebali su prestati koristiti ovaj oblik obraćanja i umjesto toga obožavati samoga Boga kao Prvobitnog Izvora sveg očinstva.

Nakon što je dao svoje upozorenje, Isus nam se obratio s najvećom od svih zapovijedi. Istaknuo je u svojoj Crkvi oce i učitelje i one koje oni vode ljubavi prema Bogu i bližnjemu.

Što da radimo?

Od samog početka povijesti Crkve, kao što je to bilo u starozavjetnom Izraelu, oni koje je Bog pomazao da služe nazivani su određenim imenima: prorok, učitelj, rabin (u Izraelu) i otac. Kasnije su se pojavile i druge titule, kao što su velečasni, pastor, profesor ili brat (za neke evangeličke pastore te katoličke i pravoslavne redovnike). Ova imena izražavaju i toplinu i dostojanstvo. Kao što u našim obiteljima postoji onaj koga s ljubavlju zovemo ocem, tako iu kršćanskom bratstvu poštujemo, i nastavit ćemo poštovati, one koji su nas doveli do novog rođenja po Gospodinu Isusu Kristu. Koje im ime bolje pristaje od oca?

Isus je upozorio da se nedostojne ljude ne naziva očevima i učiteljima kako bi se sačuvala čistoća vođa Njegovog svetog naroda. Bilo da su biskupi, oci, učitelji, đakoni ili pastiri, svi oni moraju ostati vjerni pravom nauku Crkve Kristove i u svom karakteru iskazivati ​​božansku poniznost koja Crkvu dovodi u ljubav prema Presvetom Trojstvu i bližnjemu.

Budući da sam i sam svećenik, nalazim zadovoljstvo u tome što stariju braću svećenike nazivam očevima, jer ih takvima uistinu smatram. Unutar same župe, ovaj naslov služi kao topla i intimna razdjelnica koja razlikuje (ali ne razdvaja) one u tijelu Kristovu koji su pozvani voditi i brinuti se za druge.

Tijekom naših putovanja, nakon što smo se dogovorili da koristimo izraz "otac" kao ispravan naziv za svećenika, rekli smo ljudima da su, naravno, slobodni nastaviti koristiti izraz župnik ako im je tako lakše. Međutim, ubrzo je prirodniji izraz postao otac i njime se danas služimo.

To je rezultiralo dvjema stvarima. Ljudi znaju da postoji duhovni "glava kuće" postavljen da simbolizira Kristovo poglavarstvo i da bude nositelj Njegove milosti i ljubavi. Osim toga, naslov "otac" služi kao podsjetnik svećenstvu na to tko su: ne samo dobri govornici, ili upravitelji, ili vladari, ili propovjednici - već prije svega, očevi Božjeg naroda. Ako jesu, onda sve njihove druge uloge imaju mnogo veće šanse za uspjeh.

ISKAŽIVANJE DUŽNOG ŠTOVANJA DJEVICI MARIJI

Sa sigurnošću se može reći da nijedna ljudska kći u povijesti nije bila više neshvaćena moderno kršćanstvo nego Djevica Marija.

Također je vjerojatno da ako se razlike između dviju grana kršćanstva u pogledu Marije ne mogu prevladati, onda će razlog tome biti tvrdoglava nevoljkost baratanja biblijskim podacima.

Čuo sam Billyja Grahama kako kaže najmanje pola tuceta tijekom godina: "Mi evangelisti ne odajemo Mariji štovanje koje joj pripada."

Njegova izjava postavlja ključno pitanje o Mariji: koje je njezino ispravno štovanje? Prije nego što pogledamo Sveto pismo za odgovor, iskreno priznajmo problem koji našu zadaću čini mnogo težom nego što treba.

Intenzivno emocionalno ozračje koje okružuje ovu temu dovodi do otupljivanja naše objektivnosti u razmatranju pitanja o Mariji. Obrazovanje koje mnogi protestanti stječu uči ih preispitivanju ili čak poricanju štovanja koje se Mariji daje u kršćanskom bogoslužju i umjetnosti. Zbog toga su naša mišljenja često bila unaprijed formirana. Dopustili smo da naše predrasude utječu na naše razumijevanje čak i Svetoga pisma o Mariji. Nismo dopustili da činjenice govore same za sebe.

Kada smo Mariju pokušali gledati iskreno i otvoreno - a to nam nije bilo lako - obratili smo se prije svega Bibliji, točnije Novom zavjetu. Zatim smo prešli na Stari zavjet. Tijekom našeg istraživanja proučili smo i izjave prvih crkvenih otaca o ovom pitanju. Promotrili smo povijest Crkve kao cjeline kako bismo pokušali razumjeti kako je Djevica Marija bila štovana na Njoj primjeren način i kako su se uvukle zablude o Njoj.

Dokazi Novog zavjeta

Dakle, što Novi zavjet uči o Djevici Mariji? Na ovo pitanje možemo pronaći najmanje četiri glavna odgovora.

Mary je najveća osoba koja je ikada živjela

Dok nam je Gospodin Isus Krist objavio da na zemlji nije bilo većeg čovjeka rođenog od žene od Ivana Krstitelja, i arhanđeo Gabrijel i sveta Elizabeta rekli su Mariji: "Blagoslovljena ti među ženama" (Lk 1,28. 42) .

Najblaženija je iz više razloga, od kojih je glavni taj što su prihvatile, nosile, rodile i odgojile samoga Spasitelja naših duša. Onaj koji danas zauzima Davidovo nebesko prijestolje i kraljevski sjedi zdesna Bogu Ocu postao je čovjekom i postao našim Spasiteljem kroz Njezinu utrobu. Odabrao ju je Otac da rodi Njegovog Jedinorođenog Sina.

Marija je postala prva osoba u povijesti koja je bila počašćena upoznati i prihvatiti Krista kao svog Spasitelja. Ti i ja pozvani smo ustoličiti Gospodina u svoja srca i živote – po uzoru na Mariju. U ranoj kršćanskoj povijesti nazivaju je "Prva od otkupljenih".

Sjećam se kako sam prije nekoliko godina ušao u crkvu u predgrađu Chicaga i vidio sliku, ili ikonu, Marije s raširenim rukama u sredini zida apside odmah iza oltara. Moj prvi osjećaj bilo je čudo zašto Krist nije sam prikazan na ovom posebnom mjestu u crkvi, iako je prikazan u velikom krugu iznad Marijina srca.

Na moj upit koji je razlog ovakvom rasporedu Njezine slike, pravoslavni teolog koji je bio sa mnom objasnio je: „Ovo je jedna od najvećih evanđeoskih ikona u cijeloj Crkvi. Ono što vidite je Krist koji ostaje kao Gospodin u Marijinu životu, a njezine raširene ruke poziv su vama i meni da mu dopustimo da ostane u našim životima, kao i u njezinom." I dan danas sam pod utjecajem ove ikone. Jer ona svima nama služi kao primjer potpunog predanja života Isusu Kristu.

Marija je također blažena jer je našla milost u Božjim očima. Gabrielove riječi dobrodošlice upućene Njoj bile su: “Raduj se, milosti puna! Gospodin je s Tobom! (Luka 1:28). Zatim ju je umirio, rekavši: “Ne boj se, Marijo, jer si našla milost kod Boga” (Lk 1,30).

Što čovjek čini da bi postao Božji odabranik i dobio nagradu od Njega? Sjećate se Kornelija u Djelima 10? On je bio prvi stranac koji se obratio Kristu - "pobožan i bogobojazan..., dajući mnogo milostinje narodu i uvijek se Bogu moleći" (Dj 10,2). Dva stiha kasnije rečeno mu je u viziji: "Vaše molitve i vaše milostinje došle su kao spomen pred Bogom." Gospodin je primijetio njegovu revnu službu i udijelio mu spasenje. Isto tako, Marijina je čistoća našla milost kod Boga i ona je bila odabrana da rodi njegova Sina.

Kažem li da se spasenje zaslužuje ljudskim zaslugama? Ni u kom slučaju! Bez obzira na to koliko je pohvalno za nas živjeti u čistoći, moralni život samo po sebi još nije vrijedno spasenja. Inače, zašto je Marija nazvana prvom od otkupljenih, ili zašto je Kornelija trebalo krstiti u Krista od apostola Petra? Međutim, molitva i pravedni život privlače Božju pozornost. Kada Ga tražimo svim srcem, nalazimo Ga! Kad Mu damo sve što imamo, sam svoj život, postajemo Božji odabranici. To je upravo ono što je Marija učinila i zato je trebamo prihvatiti kao najveću od svih kćeri ljudskih u povijesti.

Marija – primjer kršćanskog života

Pravoslavna Crkva je od samog početka naučavala da je Marija najjasniji primjer ili prototip onoga što se događa osobi koja ima potpunu vjeru u Boga. Sve što težimo postati u Kristu, Ona je već postigla. Svi moramo "primiti" Krista (Ivan 1:12). I, kao što je gore navedeno, Marija je bila prvo ljudsko biće koje je prihvatilo Krista. Od milijuna onih koji su posvetili svoje živote Kristu, Marija je bila prva i najsavršenija. Dakle, Marija već posjeduje sve što nam je obećano u Svetom pismu.

Naš model poslušnosti . Iako je Bog nedvojbeno znao da mu Marija želi ugoditi, On nije prihvatio njezinu službu kao nužnu, prisilnu dužnost. Anđeo joj je objasnio kako se Krist treba pojaviti. „Duh odstranjeni doći će na Tebe i sila će Te Svevišnjega zasjeniti; zato će se Svetac koji se ima roditi zvati Sin Božji” (Lk 1,35).

Sada je Mary morala donijeti odluku. Slaže li se ona? Poslušajte njezin odgovor, jer to je ulaz u svijet duhovne aktivnosti za sve nas. “Evo službenice Gospodnje”, reče Marija. “Neka mi bude po riječi tvojoj” (Luka 1,38).

Čak i ako smo potpuno iskreni u svojoj želji da slijedimo Boga, On nas nikada neće pozvati na to bez našeg pristanka. Poput Marije, moramo slobodno pristati biti u poslušnosti Njemu i slijediti Njegovu volju.

Inače, Marija je nakon tridesetak godina ponovno imala priliku slaviti svoga Gospodina. Bila je s Isusom na svadbi u Kani Galilejskoj. Sluge koje su vodile slavlje otkrile su da im je ponestalo vina. Maria nije dvojila tko bi mogao riješiti njihov problem. Ukazujući na svoga Sina, Gospodina Isusa (Iv 2,5), Marija je sama slijedila savjete koje je davala ovim slugama tijekom svog života. To je razlog zašto nam ona svima služi kao primjer kršćanske poslušnosti.

Naš primjer čistoće i svetosti . Nama, koji smo nazvani svetom braćom (Heb 3,1), zapovjeđeno je da budemo sveti jer je Bog svet (1 Pt 1,15-16). Svoja tijela trebamo prikazati kao žive žrtve (Rimljanima 12,1). Pa zar nije prirodno da Mariju, čije je tijelo primilo utjelovljenog Boga, Crkva naziva “najsvetijom od svih”?

Ako smo, kao Crkva, pozvani da nemamo „nikakve mrlje, ni bore, ni čega sličnoga, nego da budemo sveti i bez mane“ (Ef 5,27), onda ne slijedi da Ona, koja je roditelj Učitelj ove Crkve, trebao imati istu svetost? Naravno, imamo sve razloge gledati u Mariju kao svoj uzor svetosti i čistoće.

Naš uzor kraljevskog dostojanstva i zagovora . Ako nas Sveto pismo sve proglašava kraljevima (Otk 1,16), je li toliko čudno da Crkva Mariju tretira kao Kraljicu? Ako Biblija obećava da ćemo ti i ja suditi anđelima (1. Korinćanima 6:3), je li toliko iznenađujuće da Crkva hvali Mariju kao “Časniju od kerubina i slavniju od serafina”?

Osim što je Marija, milošću i snagom Božjom, pobijedila grijeh i smrt, psalmist ju je vidio na nebu bljeskom proročkog pogleda. Jer u stihu 10 Psalma 44, Krist je Kralj, a Marija je Kraljica koja stoji s Njegove desne strane. Tako i treba biti. Ako nas Bog može učiniti "kraljevima i svećenicima" (Otk 1,6) u vječnosti, On sigurno ima prerogativ okruniti Mariju još višom titulom u nebeskoj hijerarhiji.

Ako nas apostol Pavao uči, kao kraljevsko svećenstvo, moliti “u svako doba u Duhu... za sve svete” (Ef 6,18), je li pretjerano s cijelom Crkvom ispovijedati da je sv. (zajedno sa svim svetima koji su prešli iz smrti u život i neprestano stoje pred Kristom) zagovara kod svoga Sina u ime svih ljudi? Jer Marija je prototip onoga što bismo svi trebali biti.

Marija – majka Božja

Ovdje se dotičemo pitanja koje je mnogima od nas osjetljivije. Ovo je jedan od onih emocionalnih problema koje sam ranije spomenuo. Htjeli mi to ili ne, Biblija uči da je Marija Majka Božja. Pogledajmo prvo tekst, a zatim raspravimo zašto je ovaj naslov tako važan za naš kršćanski život u Crkvi.

Nakon što je začela Krista u svojoj utrobi, Marija je posjetila dom svojih rođaka, Zaharije i Elizabete, koji su uskoro trebali postati roditelji Ivana Krstitelja. Kada je Marija pozdravila Elizabetu, nazvala ju je “Blaženom” i rekla: “A otkud meni to da je Majka moga Gospodina došla k meni?” (Luka 1:43). Elizabeta je znala da je njezin Gospodin, Mesija Izraela, Bog. Od djetinjstva je znala riječi: "Čuj, Izraele: Gospodin, Bog naš, Gospodin je jedan" (Pnz 6,4). I znala je da je njezin Gospodin u Marijinoj utrobi.

Ovaj naslov, Majka Božja, dobio je golemu važnost u četvrtom stoljeću kada je heretik po imenu Nestorius, čovjek na visokom položaju u Crkvi, izjavio da je onaj u Marijinoj utrobi nedvojbeno čovjek, ali nije Bog. Pravoslavni kršćani su jednoglasno izjavili: “To je laž! Smatrati Krista nečim drugim osim Bogom u tijelu protivno je kršćanstvu. Jer ako Onaj koji je bio u Marijinoj utrobi nije Bog, mrtvi smo u svojim grijesima.” Kako bi zaštitila savršeno Kristovo božanstvo, Crkva je uvijek inzistirala da se Marija s pravom treba zvati Majkom Božjom, kao što je otkrivena Elizabeti.

Ovaj naslov, naravno, ne znači "majka Presvetog Trojstva", budući da Presveto Trojstvo nema majke. Kao što ne znači da je Marija stvorila Osobu koja je Bog Sin. On govori o Mariji kao Bogonosci (na grčkom - Theotokos), Majci Sina Božjega, koja je u svojoj utrobi preuzela savršeno čovječanstvo.

Kad čovjek kupi veliki komad zemlje i pusti stoku na ispašu, ogradi pašnjak. To čini kako bi zaštitio svoju stoku, spriječio da se razbježe i obeshrabrio lopove. Kao ovo. Crkva postavlja dogmatske branike oko svojih temeljnih istina. I ništa nam nije temeljnije i važnije od Kristova božanstva. Budući da je Krist Bog, mi uspostavljamo čvrstu i bezuvjetnu ogradu oko Njegovog Božanstva našim nepokolebljivim priznanjem da je Marija Majka Božja.

Kao što inzistiramo na Kristovom djevičanskom rođenju, inzistiramo na tome da je tijekom onih devet mjeseci koliko ga je Marija rodila u Njegovom čovještvu On u svakom trenutku bio jednako savršen Bog. Dakle, kažemo hrabro i čvrsto da je Marija Majka Božja, Theotokos, Bogonosna. Potvrđivati ​​bilo što manje znači stati na stranu onih koji niječu Kristovo Božanstvo.

Moramo častiti Mariju i zvati je blaženom

Sada je vrijeme za najteži test. Ispada da je Marija ne samo najblaženija žena, naš uzor kršćanskog života i Majka Božja, nego smo je, osim toga, pozvani častiti i blagoslivljati. Zašto smo ovo odlučili? Tome nas uči Biblija.

Tijekom svog tromjesečnog boravka u Elizabetinoj kući, Marija je izrekla jednu od najljepših molitvi hvale Gospodinu u cijelom Svetom pismu. Počinje riječima "Veliča duša moja Gospoda" i poznata je kao "Pjesma o Presvetoj Bogorodici".

U ovoj molitvi, nadahnutoj Duhom Svetim, Marija prorokuje: "Jer od sada će me svi naraštaji zvati blaženom" (Lk 1,48). U biti, svaka generacija u povijesti Crkve činila je upravo to; Tek u posljednja dva stoljeća ta je praksa prekinuta. Naša generacija američkih kršćana puna je onih koji je odbijaju blagosloviti i moramo promijeniti ovo stanje stvari. Od samih početaka dokumentiranog kršćanskog bogoslužja, pravoslavni su kršćani posebno pazili na dužno štovanje Marije tijekom liturgijskog slavlja. Čuvajući drevnu pjesmu koja počinje riječima "Dostojno jesti, blagosiljati Tebe, Majko Božja". Također je u ovoj pjesmi nazvana "zauvijek blagoslovljena i najbezgrešnija". Biblijska zapovijed da se poštuje Marija mora se ozbiljno shvatiti i slijediti.

Ona nedvojbeno zaslužuje čast i štovanje. A budući da je Krist naš stariji brat, Prvorođenac mnoge braće, častimo i Djevicu Mariju kao našu Majku i Gospu. Baš kao što je Eva bila majka stare Adamove rase, Marija je prava Majka nove rase: Tijela Kristova, Crkve.

Možda je to odbijanje štovanja Marije jedan od razloga što naša generacija uopće odbija ikoga štovati. Na primjer, kad sljedeći put na televiziji bude prikazana predsjednička konferencija za tisak, pažljivo pogledajte kako se neki novinari ponašaju! Daleko od toga da samo pokušavaju dobiti informacije, mnogi imaju za cilj samo ucjenu i namjerno nepoštivanje.

Dok nas Božja Riječ uči da poštujemo kralja (1. Petr. 2:17) i poštujemo jedni druge (Rim. 12:10), čini se da naša generacija uživa u izazivanju i vrijeđanju drugih, posebno onih na vlasti. Kao kršćani koji vjeruju u Bibliju, ne samo da smo dužni odati čast tamo gdje je to potrebno (vidi Rim 13,7), nego smo također pozvani od Boga blagoslivljati Majku našega Boga. Ne možemo zanemariti ovu točku Svetog pisma.

Stari zavjet i Bogorodica

Znamo da Stari zavjet nije samo nadahnuti izvještaj o povijesti čovječanstva ili posebno Izraela. Na njezinim stranicama – a to je zapravo njezino glavno značenje – nalaze se proročka svjedočanstva o Gospodinu našem Isusu Kristu. Njegova slika je posvuda. Mojsije je bio slika Krista po tome što je izveo svoj narod iz ropstva u obećanu zemlju. David je simbolizirao Krista kao kralja Izraela. Adam je personificirao sliku Krista - glave ljudskog roda.

Međutim, ono što često ostaje nezapaženo jest činjenica da je Djevica Marija vidljiva i na proročkim stranicama Staroga zavjeta. Većina kršćana zna da je prorok Izaija predvidio djevičansko rođenje Krista od Marije kada je napisao: “Zato će vam sam Gospodin dati znak: evo, djevica će zatrudnjeti i roditi sina, i nadjenut će mu se ime Emanuel. ” (Izaija 7,14). Ali postoje mnoga druga mjesta koja također govore o Mariji.

Uvijek Djevica

Od samog ranih godina postojanja Crkve, Marija je nazvana ne samo Djevicom, nego Vječnom Djevicom. Time se mislilo da Ona nikada nije imala bračnu intimnost s Josipom, ni prije ni nakon Kristova rođenja. Prvi oci često se pozivaju na Ezekielovu knjigu po ovom pitanju. Kaže: “I vrati me do vanjskih vrata Svetišta, okrenutih prema istoku, i bijahu zatvorena. I reče mi Gospodin: "Ova će vrata biti zatvorena, neće se otvoriti, i nitko neće kroz njih ući, jer je kroz njih ušao Gospodin, Bog Izraelov, i bit će zatvorena" (Ez 4: 1-2).

Tradicionalno tumačenje ovog odlomka Mariju smatra hramom, a Krista Kraljem svijeta. Vrata spomenuta u odlomku smatraju se vratima utrobe Marijine kroz koja je Krist ušao u naš svijet. Možda nećete pronaći ovo tumačenje u nekim od današnjih komentara, ali ga je držala velika većina ranih crkvenih otaca, kao i mnogi od vođa reformacije - posebno Martin Luther i John Calvin.

Bogorodice od rođenja

Ovdje se, međutim, ponekad postavlja sljedeće pitanje. Ako je Marija ostala djevica, zašto nam Matejevo evanđelje govori da Josip nije poznavao svoju ženu prije Kristova rođenja (vidi Matej 1:25)? Sa pravoslavnog gledišta, takva formulacija pitanja je, prije svega, krajnje materijalističko nerazumijevanje duhovnog života.

Iz biblijske perspektive, prisutnost izraza "konačno je rodila svog prvorođenog Sina" ne znači automatski da je Josip trebao imati bračnu intimnost s njom kasnije. I na grčkom i na hebrejskom, riječ "dok" ili "do" može imati nekoliko značenja. Nalazimo to u 2. knjizi o Kraljevima: "Mikala, kći Šaulova, nije imala djece do dana svoje smrti" (2 Sam 6,23). Ponovno se koristi u Evanđelju po Mateju, gdje uskrsli Krist kaže: "Evo, ja sam s vama u sve dane do svršetka svijeta" (Matej 28,20). A u Ponovljenom zakonu 34:6 čitamo: “I [Mojsije] je pokopan u dolini u zemlji moapskoj nasuprot Bet-Tesagoru, i nitko ne zna mjesto njegova pokopa sve do danas.”

Očito, korištenje ove riječi u gornjim odlomcima ne implicira da je Mihala imala dijete nakon svoje smrti, da Krist neće biti s nama na kraju svijeta ili da je Mojsijevo grobno mjesto otkriveno dan nakon stiha Napisano je 6. poglavlje 34. Slijedeći istu logiku, riječ "do" u Mateju 1:25 ni na koji način ne znači da su Josip i Marija navodno mogli započeti bračnu vezu nakon Kristova rođenja. Takvo učenje je odsutno u Svetom pismu, proturječi čvrstom uvjerenju cijele rane Crkve i krajnje je bogohulna uvreda najvišoj svetosti Majke Božje u očima pravoslavnih kršćana.

Braćo i sestre Kristove

Ali zar Biblija ne spominje i Kristovu braću i sestre? Tko su oni bili i odakle su došli?

Odmah naglasimo da Sveto pismo koristi srodne koncepte drugačije nego mi. Nekoliko tekstova također naziva Abrahama i Lota braćom, iako je Lot zapravo bio Abrahamov nećak. I Jakov i Laban nazivani su braćom, unatoč činjenici da je Jakov bio sin Rebeke, Labanove sestre.

Dakle, Sveto pismo šuti o prirodi odnosa između Krista i ove braće i sestara. Rani crkveni oci malo su se razlikovali u razumijevanju značenja ovih pojmova. Neki, poput svetog Ambrozija, smatrali su da se misli na Josipovu djecu iz prvog braka. Drugi su naučavali da se to odnosi na Kristove rođake. Ali svi se slažu u jednome: između Marije i Josipa nije bilo i nije moglo biti odnosa koji bi ponizio njezino najveće, majčinsko dostojanstvo koje nadilazi svaki ljudski razum. Mnogi starokršćanski pisci nazivaju je prvom i najvećom redovnicom.

Druge legende - istinite i lažne

Postoje još dvije točke doktrine o Mariji koje zaslužuju kratko spominjanje i razmatranje. Prvo je njezino tjelesno uznesenje na nebo, drugo je njezino djevičansko rođenje.

Uznesenje Blažene Djevice na nebo (Velika Gospa)

U ranoj Crkvi bilo je rašireno vjerovanje da je Marijino tijelo uzeto na nebo ubrzo nakon njezine smrti. Kasnije je Rimska crkva dogmatizirala ovo vjerovanje, dok se Istočna crkva suzdržala od takvog službenog priznanja. Većina se kršćana slaže da je takvo čudo utvrđeni biblijski presedan, čiji su primjeri Enoh i Ilija. Štoviše, nema poznatih dokaza o relikvijama Blažene Djevice. Uzašašće Djevice Marije može se pouzdano smatrati povijesnom kršćanskom tradicijom, iako se ne odražava u Svetom pismu.

Bezgrešno začeće Marijino

Što se tiče Marijina djevičanskog rođenja, ovo je učenje bilo nepoznato u staroj Crkvi i prisutno je isključivo među suvremenim rimokatolicima. U pokušaju da očisti Mariju (i zaštiti Krista) od ljage grijeha, doktrina o Bezgrešnom začeću tvrdi da je Marija začeta i rođena zaštićena od istočnog grijeha. Ova dogma nema temelja ni u Svetom pismu ni u Vjerovanju Crkve. Nepostojanje takve dogme ni na koji način ne umanjuje vjeru pravoslavnih kršćana u najvišu, isključivu Marijinu svetost.

Kakvi god ekscesi bili dopušteni u povijesti, čak ni Rimska crkva nikada nije službeno vjerovala niti naučavala da je Marija na bilo koji način jednaka Trojstvu. Takve optužbe ponekad iznose kritičari Rimske crkve, ali one su neutemeljene.

Marija i spasenje

Na kraju Pravoslavna Večernja Sveštenik uzvikuje: "Presveta Bogorodice, spasi nas!" Može li nas Marija doista spasiti? Da, a evo i zašto.

Nedvojbeno vjerujemo da je Marija čista i sveta, da s Kristom vlada, da za nas moli. Znamo da je Marija potpuno podredila svoju volju volji Božjoj, čime je u potpunosti pridonijela ostvarenju Božjeg nauma. A znamo da je Božji nedvojbeni cilj spasenje onih koji vjeruju u Krista. Tako možemo barem reći da je Marija zabrinuta i da želi naše spasenje. Ovo se odnosi na sve vjernike.

Dakle, izvorno pitanje glasi: "Može li nas Marija spasiti?" dovodi do drugog pitanja: "Možemo li spasiti druge?" Još jednom, Sveto pismo daje odgovor sasvim jasno. Evo nekoliko primjera:

"Pazi na sebe i na nauk, čini to stalno, jer time ćeš spasiti sebe i one koji te slušaju."(1 Tim 4,16).

"Neka zna da će onaj koji obrati grešnika s njegovog lažnog puta spasiti njegovu dušu od smrti i pokriti mnoštvo grijeha."(Jakovljeva 5:20).

“Prema jednima budi milostiv, s obzirom, a druge spašavaj strahom, izvlačeći ih iz vatre.”(Judina 22–23).

Vatra spašava (1. Korinćanima 3:15), molitva spašava (Jakovljeva 5:15), anđeli spašavaju (Izaija 63:9), krštenje spašava (1. Petrova 3:21), propovijedanje spašava (1. Korinćanima 1:21) , spasava apostol Pavao (Rim 11,14).

Novi život u Kristu, odnosno spasenje, jest i osobno sjedinjenje s Njim i uključivanje u puninu Crkve kao Njegovo tijelo. Spasenje je djelo Crkve, briga Crkve, jer se tiče svih nas. Stoga u Kristu svi moramo ispuniti svoj poziv u bitno kolektivnom činu spasenja.

Ni mi ni Djevica Marija ne spašavamo sami. Izvor našeg spasenja je Isus Krist. Rekao je: “Bez mene ne možete učiniti ništa” (Ivan 15,5). I: “Ako ostanete u meni i moje riječi ostanu u vama, tražite što god hoćete i bit će vam” (Ivan 15,7).

Marija je jedinstveno važna u našem spasenju jer je rodila Krista i time postala “Majka” svih onih koji su određeni da budu spašeni. Zato je Isus na križu rekao svojoj Majci: “Ženo! Evo ti sina,” a zatim apostolu Ivanu: “Dijete, evo ti majke!” (Ivan 19:26, 27). S takvim shvaćanjem možemo li smatrati da nas Majka Božja spašava? Hvala Bogu, da!

Mijenjanje naših ideja o Mariji

Tijekom proteklih 150 godina, mnogi su kršćani bili ozbiljno pogrešno informirani o povijesnom pogledu Crkve na Mariju. Zaboravili smo da je Nju izabrao Otac i služi kao uzor tebi i meni, uistinu zvijezda vodilja za cijelo čovječanstvo. Ona je bila jedina koja je predala svoje tijelo Sinu Božjemu i samo je ona trebala “učiniti blagoslovom sve naraštaje” (Djela 1:48).

Naš odnos prema Mariji izravno je povezan s našim odnosom prema Crkvi. Zajednica Kristovih sljedbenika pozvana je na zajedničko djelovanje. Radnje koje se tiču ​​Marije ne mogu jednostavno biti privatna stvar; moraju biti u korelaciji sa stavom Crkve.

Gdje se u kršćanskom svijetu u potpunosti sačuvao pravi nauk o Mariji? Čak i većina protestanata - i liberalnih i konzervativnih - zna da je u njihovim krugovima odnos prema Njoj prezriv. Za protestante, odgovor na pitanje tko ozbiljno shvaća biblijske i povijesne dokaze ne može se pronaći niti unutar protestantskih denominacija niti unutar Rimske crkve s njezinim kasnijim kontroverznim doktrinarnim dodacima u vezi s Marijom.

Odgovor leži u pravoslavna crkva, koja je ostala vjerna biblijskom pogledu na Mariju. Došao je čas da svi mi koji volimo Hrista i ozbiljno shvatamo Sveto Pismo, usmerimo svoja srca i umove da Presvetoj Bogorodici odajemo ono što joj pripada u pravoj Crkvi. Činimo to jer je Bog tako učinio, stvarajući velike stvari za i kroz nju (Luka 1:49).

Kao kršćani, ne živimo po osjećajima, nego po vjeri. Oslobodimo se jednom zauvijek tog kukolja koji je đavao usadio u naša srca da nas suprotstavi ovoj najvećoj Ženi koja je rodila našeg Spasitelja u tijelu. Blagoslovi Je među narodom Božjim. Slijedite njezin primjer u uzdizanju Krista. Ispovijedajte je kao Majku Božju. Vratite se Crkvi, koja je našu svetu vjeru sačuvala netaknutom. I tada ćemo pomoći našem naraštaju da se vrati štovanju i blagoslivljanju Marije po Božjoj zapovijedi.

ZNAK ZA SVE KRŠĆANE

Prije mnogo godina na Uskrsnu nedjelju, kad sam imao sedam ili osam godina, otišli smo iz crkve na večeru u hotelski restoran. Otprilike u vrijeme kada smo naručili, podigao sam pogled i vidio članove obitelji za susjednim stolom kako se klanjaju u molitvi prije večere, a zatim se križaju. Moja reakcija je bila čuđenje. "Što to znači?" - Mislio sam.

Općenito, što simbolizira križ? Ili postavimo pitanje drugačije. Koji je najpoznatiji simbol svih vremena? Koga god pitali - filozofa, povjesničara ili umjetnika - svatko bi najvjerojatnije odgovorio: "križ". Ovaj poznati simbol prisutan je u svakom aspektu života svakog kršćanina od rođenja do smrti.

Osim utjecaja samog raspeća, povijest je radikalno promijenila pojava križa u viziji rimskog cara Konstantina. Imavši privilegiju vidjeti znak križa na nebu, obratio se Kristu i 312. godine okončao dugo, bolno razdoblje progona kršćana.

Kako su dvije jednostavne crte koje čak i dijete može povući, jedna vodoravna i jedna okomita, mogle natjerati kraljeve da promijene tijek povijesti i u isto vrijeme pružiti ljudima takvu nadu i utjehu kada se opraštaju od mrtvih rođaka? Je li to samo simbol? Ili postoji nešto snažnije i učinkovitije iza pozivanja kršćana na ovaj simbol? U križu je više nego što su moderni kršćani navikli vjerovati. Vjerujem da je ponovno otkrivanje ove biblijske istine ključno za duhovno zdravlje svakog kršćanina.

Znak pobjede

Izvor takve snage, značaja i nužnosti križa za naše spasenje je osoba Gospodina Isusa Krista. Naš Gospodin, koji je na sebe uzeo puninu naše ljudskosti, također je u ovom tijelu uzeo na sebe uobičajeni oblik rimskog raspeća i zauvijek preobrazio križ u slavu i pobjedu za sve vjernike.

Sveto pismo kaže da je Krist, u svojoj smrti, "raskinuo rukopis koji je bio protiv nas, koji je bio protiv nas, uklonio ga s puta i pribio na križ" (Kološanima 2,14).

Zamislite kakva nevjerojatna moć stoji između nas i smrti, između nas i kandži kraljevstva tame, između nas i vječnog pakla. Da, križ je više od simbola zemaljskog ukrasa, on je oružje mira koje nas oslobađa od ropstva grijehu, smrti i đavlu.

Nije iznenađujuće što je apostol Pavao s vjerom uzviknuo: „A ja se ne želim hvaliti osim križem Gospodina našega Isusa Krista, kojim je meni svijet razapet i ja svijetu“ (Gal. 6 :14). Stvarnost križa bila je zapečaćena u Pavlovim prsima, koji se mogao sam oduprijeti spletkama zla i ići svojim putem do kraja. “Jer riječ o križu ludost je za one koji propadaju, a za nas koji se spašavamo ona je sila Božja” (1 Kor 1,18).

Znak za sva vremena

Vratimo se u doba prije nego što je Crkva podijeljena i vidimo jesu li rani kršćani štovali križ onoliko koliko je to činio apostol Pavao.

U kršćanstvu drugog stoljeća nalazimo Tertulijana (145-220) koji kaže:

„U svim putovanjima i selidbama, svaki put kad bi odlazili od kuće i vraćali se

leđa, obuvanje, kupanje, sjedenje za stolom, paljenje svijeća, ležanje

ili sjedeći tijekom bilo koje naše aktivnosti, označavamo se znakom križa"(O kruni, 3. poglavlje).

Otprilike jedno stoljeće kasnije, veliki sveti Atanazije Aleksandrijski je napisao:

„Znak križa zaustavlja svaku magiju, sve se pretvara u ništa

čarobnjaštvo, svi idoli su lišeni svojih obožavatelja i napušteni od njih, svakakve vrste

nerazumno zadovoljstvo prestaje, a svaka osoba okreće svoj pogled sa zemlje na

u nebo"(Slobo o utjelovljenju Boga Riječi i Njegovom dolasku k nama u tijelu. IV, 31).

Sveti Ćiril Jeruzalemski bio je još zahtjevniji u pogledu upotrebe znaka križa:

"Stoga se ne stidimo priznati Raspetoga. Neka se kazna smjelo izriče

pečat prstima, to jest križem, na čelu i na svemu, na kruhu koji se jede, na čašama

uz piće, na ulazima i izlazima, prije spavanja, kada idemo u krevet i kada ustajemo, mi smo

na put i odmor. Ovo je velika zaštita koja se daje siromahu na dar,

slabima - bez poteškoća, jer je ova milost od Boga, znak vjernih, strah

demoni. Na križu ih je porazio, "posramivši ih svojom smjelošću" (Kol 2,15). Kako

uskoro vide križ, sjete se Raspetoga; Oni se boje Onoga koji je zdrobio glave zmije. Ne prezirite ovaj pečat, jer se besplatno daje; naprotiv, za ovo

više nego skoro dobročinitelj"(Katehetske riječi. XIII, gl. 36).

Martin Luther, kojeg nazivaju ocem protestantske reformacije, poticao je svoje stado na korištenje znaka križa. Na primjer, u svojim uputama za jutarnje molitve on piše:

“Ujutro kad ustanete, potpišite se znakom križa i recite: “U ime

Otac i Sin i Duh Sveti. Amen""(Mali katekizam. VII, 1).

Znak koji je zanemaren

Iznenađujuće je da je tek u sedamnaestom stoljeću, u vrijeme kralja Jamesa, mala skupina puritanaca počela govoriti usmeno i pismeno protiv upotrebe znaka križa. Suprotstavljajući se zlu srednjovjekovne rimske crkve, vjerovali su da je to ljudski izum rođen iz praznovjerja. Isti engleski puritanci koji su izvršili značajan utjecaj na sjevernoameričkom kontinentu odbacili su jedno od najmoćnijih i najcjenjenijih oružja u čitavoj povijesti Crkve. Rimofobija im je bila mentor.

Danas su se mnogi američki kršćani našli prevareni od glasne manjine i posramili su se slave znaka križa utisnutog na njihovim prsima. No, osjećajući potrebu za načinom da fizički izraze svoju odanost Kristu, mnogi od onih koji odbijaju korištenje znaka križa na kraju su stvorili vlastite kršćanske geste.

Dobro se sjećam našeg vremena u Isusovom pokretu, kada su mnogi od nas pokušavali smisliti zajednički znak kako bi se odvojili od studentskog pokreta, koji je aktivno koristio znak mira. Jednog dana 1970. godine moj blizak prijatelj došao je na ideju za znak "jedini put", nadahnut učenjem Isusa Krista da je On jedini put do Boga. Tiskane su i distribuirane tisuće plakata, a ubrzo su ovaj “znak jedinog puta” koristile protestantske crkve diljem svijeta. Čak je i Billy Graham slikan u nacionalnom časopisu kako prikazuje ovaj znak u Greenwich Villageu.

Znak "jedini put" pomogao je kršćanima iz protestantske crkve upoznati se. Ali nije dugo trajalo. Vidim da ga još uvijek koriste neki die-hardi, ali neće dugo trajati. Zašto? Nije bio pravoslavac; nije bio poznat Crkvi. Nije to bio znak križa. Isusovo djelo simbolizira ne uzdignuti kažiprst, nego križ – pravi znak svakog kršćanina.

Upotreba posebnih gesta kao simbola nije svojstvena samo kršćanstvu. Američka vlada usvojila je posebnu ceremoniju iz patriotskog časopisa pod nazivom US Companion 1892. godine i ubrzo je zakonom zahtijevala da svaki učenik u javnom obrazovnom sustavu pozdravlja američku zastavu. Donedavno su učenike izbacivali iz učionice ako su odbili odati počast svojoj zemlji na ovaj način. Čak i danas bi većina američkih kršćana vjerojatno dovela u pitanje lojalnost svakoga tko je odbio posvjedočiti svoje domoljublje stavljanjem ruke na srce u znak pozdrava. Pa ipak, tim istim kršćanima je neugodno i srame se prikazati znak križa na svojim prsima. Odbacuju ga kao neki rimski ili poganski relikt prošlosti. Koliko gube!

Znak sa snagom

Iako bi neki mogli reći da znakovi nemaju stvarnu moć, oni su uvijek bili davani veliki značaj. Sjećate li se događaja prve Pashe opisane u Starom zavjetu? Bog je zapovjedio Izraelcima: “Neka uzmu malo njegove krvi i neka je stave na dovratnike i na dovratak na vratima kuća gdje je jedu” (Izl 12,7). Obećao je: “I ove ću noći hodati zemljom egipatskom i udarit ću sve prvence u zemlji egipatskoj, od čovjeka do životinje, i osudit ću sve bogove egipatske. Ja sam Gospodin. I krv će vam biti znak na kućama u kojima budete, i vidjet ću krv i proći pored vas, i neće biti među vama pogubne kuge kad udarim na zemlju egipatsku.” (Izl 12,12) -13).

Ono što je divno kod ovog znaka krvi na dovratnicima je da to nije bio samo simbol. Bio je to simbol moći - toliko da je odvratio anđela smrti od uništenja prvorođenih Izraelaca. Zamislite, dakle, moć životvorni križ, na kojoj je naš Spasitelj pobijedio smrt, kada je utisnemo u svoje grudi.

Sjetite se vremena kada su bili u pustinji, kada su Izraelci umrli od ugriza zmija otrovnica koje su im poslane zbog kukavičluka. Bog je rekao Mojsiju: ​​"Napravi sebi zmiju od bakra i stavi je na zastavu, pa ako zmija ugrize nekoga, onaj koji je ugrižen pogledat će je i ostati živ" (Brojevi 21,8). Koliko god zvučalo nevjerojatno modernog čovjeka, no ljudi koji su pogledali zmiju su preživjeli. Upravo je tu epizodu Isus ukazao farizeju Nikodemu kada je rekao: “I kao što je Mojsije podigao zmiju u pustinji, tako treba i Sin Čovječji biti podignut” (Ivan 3,14).

Uzvišen na čemu? Na križu! Liječnici još uvijek koriste simbol Mojsijeve zmije kao svoj znak za liječenje. Koliko se veće ozdravljenje sprema za one koji nose kršćanski znak križa? Zato apostol Pavao veliča križ.

Znak na nama samima

Kristovim križem Sotona je poražen, naši su grijesi okajani i naši su dugovi u potpunosti plaćeni. Označujući se križem, predstavljamo svoje nove osobne iskaznice, koje su prije bile grijeh, smrt i zlo. A kada dođe kušnja ili kada naše tijelo želi zavladati našim strastima, fizička slika križa na našem tijelu aktivira snagu križa poput strijele ispaljene iz luka.

Izgled! Mi kršćani postavljamo križ na svoje tornjeve, Biblije, okovratnike, nadgrobne spomenike i mnoga druga mjesta. Kako bi bilo da upotrijebite ovaj znak na sebi?

Kako se pravoslavni kršćani tradicionalno krste? Spojimo palac, kažiprst i srednji prst desna ruka. To simbolizira jedinstvo triju osoba Presvetog Trojstva. Zatim se posljednja dva prsta pritisnu na dlan. Ovo svjedoči o dvjema naravima Isusa Krista, Njegovom savršenom Božanstvu i savršenoj ljudskosti. Ovako sklopljenom rukom dodirujemo redom čelo, sredinu prsa, desno rame i na kraju lijevo rame. Pritom primjenjujemo križ na svoj um, svoje srce i svoju snagu.

Tijekom našeg putovanja u pravoslavlje, Jack Sparks je napisao članak pod nazivom “Znak križa”. Ključnu ulogu znaka križa formulirao je na sljedeći način:

1. Uvijek ga je primjenjivala i nastavlja ga primjenjivati ​​velika većina naše kršćanske braće, od kojih su mnogi umrli za vjeru. Ako doista vjerujemo riječima našega Gospodina u 17. poglavlju Evanđelja po Ivanu da Crkva treba biti jedna, zašto onda ne bismo koristili znak križa kao

radili naši preci?

2. Slobodno koristimo simbol križa na vrhovima naših crkvenih zgrada, na našim govornicama, oltarima, biltenima i na našim Biblijama. Zašto to ne upotrijebimo na sebi – ljudima za koje je Krist umro?

3. Korištenje znaka križa daje nam osobni, fizički i vidljivi način da se radujemo križu. Osim što čini nešto konkretno, svatko osjeća snažnu potrebu da se križu i duševno raduje. Svojim glasom i usnama govorimo drugima o križu. Zašto bismo

da držimo ruke, koje nam je i Bog dao, za istu svrhu? Sve su to komponente slavljenja Boga kroz naša tijela. (Jack Sparks, “Znak križa,” New Oxford Review, siječanj – veljača, 1982.)

Ako ovim znakom jednostavno izrazimo poštovanje prema Ocu, Sinu i Duhu Svetome i time se podsjetimo na Božju prisutnost, to će nam uvelike pomoći da činimo dobro i izbjegavamo grijeh. Križ je naše oružje mira i omogućuje nam svet život. Sotona i njegovi demoni boje se križa. Stoga znak križa može služiti kao zaštita djeci Božjoj.

Veliki svetac iz četvrtog stoljeća Ivan Zlatousti rekao je:

„Pa kad zasjeniš samu sebe znak križa, razmislite o namjeni križa i

potisnuti svaki bijes i sve druge strasti. Sjeti se cijene koja je bila

platio za tebe"(Komentar Evanđelja po Mateju, razgovor 54).

Znak križa trebaju koristiti svi kršćani!

Židovski rabini, počevši od 4.st. PRIJE KRISTA e. i ljudi koji su stajali u kolijevci kršćanstva u 2.-4. n. e., odabrali su knjige za “Božju riječ” iz znatnog broja rukopisa, spisa i spomenika. Ono što nije uvršteno u odabrani kanon ostalo je izvan Biblije i predstavlja apokrifnu literaturu (od grčkog apokryufos - skriveno), koja prati Stari i Novi zavjet.

Svojedobno su čelnici starožidovske “Velike sinagoge” (administrativno-teološki znanstveni sinklit 4.-3. st. pr. Kr.) i potonjih za vjernike mjerodavnih židovskih krugova i zajednica, a u kršćanstvu osobe koje su je formirale na početku. putu, puno radili, psujući, zabranjujući kao heretičke i odudarajuće od općeprihvaćenog teksta, te jednostavno uništavajući knjige koje im se ne sviđaju. Zato je sačuvano relativno malo apokrifa - nešto više od 100 starozavjetnih i oko 100 novozavjetnih. Znanost je posebno obogaćena nedavnim iskapanjima i otkrićima u blizini Mrtvog mora i u Egiptu. Apokrifi nam posebno pomažu razumjeti putove kroz koje se formiralo kršćanstvo i od kojih je elemenata bila sastavljena njegova dogma. Kasniji pristaše najstrožeg monoteizma manje su očistili starozavjetne apokrife i stoga pomažu u razumijevanju političkih korijena hebrejske religije.

Apokrifna književnost vrlo je korisna za ateističko razotkrivanje “svetih” tajni vjeronauka.

Kao što smo već spomenuli, za judaiste i kršćane kanonski sadržaj biblija koje prihvaćaju je "Božja riječ", objava samoga Boga grešnoj zemlji i ljudima. Zato govore o "nadahnuću" (u drugim teološkim djelima - božanskom nadahnuću) Biblije.

No ni ovdje ne stavljaju svi isti sadržaj u ovaj koncept.

Tako su stari židovski teolozi-Soferimi (pisari) čak brojali broj slova u Tori i koliko se puta koje slovo abecede pojavljuje u kojoj knjizi, da ne bi što iz “bogom danog spisa” ispalo ili biti iskrivljena.

Današnji protestanti, ne poričući ideju o „nadahnuću“ Biblije, ostavljaju u njoj, međutim, samo pojedine dijelove kao „riječ Božju“. Evo, na primjer, stavova anglikanskih teologa. “Sveto pismo”, kao i Kristova osoba, ima dvije naravi – božansku i ljudsku. Božanska priroda pisaca bila je nadahnuta svetim duhom; ljudska priroda, u svom čisto ljudskom biću, doprinose i sami pisci. Ovom prirodom ne upravlja sveti duh. Božanska priroda nam pokazuje povijest, život, moral, ljudska priroda uvodi dramu, poeziju, mitove.

Čak se i katolici danas povlače od evanđeoskog koncepta "nadahnuća".

Od kršćanskih pokreta, možda najkonzervativniji u pogledu na Bibliju i njezino “božansko nadahnuće” su pravoslavlje, posebno rusko, i sektaši. Međutim, pravoslavci također cijelu Bibliju smatraju “riječju Božjom”, ali dopuštaju ljudske varijacije u predstavljanju njezinih “istina” od strane pisaca “nadahnutih” Bogom.

Različiti sadržaji koje crkvenjaci i sektaši stavljaju u pojmove “riječ Božja” i “nadahnuće” omogućuju im manevriranje u unutarcrkvenoj praksi i sukobima s nevjernicima. Vjernicima koji su fanatično nastrojeni ili se povjerljivo oslanjaju na svoje pastire, govore o verbalnom, tj. doslovnom, “nadahnuću” Biblije i služe se njezinim najnaivnijim legendama. Pred vjerničkim intelektualcima i kolebljivima govore o svim skliskim i otkrivajućim dijelovima Biblije kao o “ljudskim dodacima” u sporovima s nevjernicima, ostavljaju samo moralne upute i poneko proročanstvo, a sami priznaju; sve ostalo kao ljudske dokumente drevnih razdoblja i time zaobići opasnosti za njih.

Nemoguće je ne primijetiti još jednu važnu razliku u pogledima. Stari zavjet nedvojbeno se oblikovao među Židovima, dijelom u Palestini, a dijelom u Mezopotamiji tijekom razdoblja sužanjstva. Također je uključivao elemente posuđene od okolnih naroda. Brojni mitovi iz knjige Postanka i drugih potječu iz Sumera i Babilonije, knjiga o Jobu arapskog je podrijetla, knjiga izreka ukorijenjena je u egipatskoj aforističkoj književnosti, knjiga propovjednika povezana je s grčkom filozofijom Helenističko doba, mnogi psalmi imaju mezo-potamske i egipatske paralele, roman o Josipu Lijepom ima nešto zajedničko s egipatskom pričom o dva brata itd.

Mnoga djela Novog zavjeta, iako govore o Palestini, nastala su izvan Palestine, a njihovi autori nisu dovoljno dobro poznavali situaciju u Palestini. Izvori koje su stvorili palestinski kršćani sežu do pojedinih odlomaka u Evanđelju po Mateju i Poslanici sv. Hebreji. Autor Evanđelja po Ivanu očito je koristio spise kumranskih sektaša.

Povijesni sadržaj Biblije

Biblija sadrži povijesne materijale. To su knjige Jošue (vrlo relativno) i Suci, knjige o Kraljevima i Ljetopisa, dijelom knjige proroka Izaije, Jeremije, Ezekiela, nekih manjih proroka, knjige I. Ezre, Nehemije i Tri Makabejca. Neke druge knjige također pružaju nešto za povijest - Petoknjižje, Psalmi itd. Ali ovdje se posvuda treba sjetiti da sve te knjige nisu kronike, ni povijesni zapisi, nego višestruke revizije povijesni izvori i tradicije vjerskih likova starih Židova - proroka i svećenika, sastavljene s utilitarnom svrhom učvršćivanja i uzdizanja određenih religijskih ideja. Otuda pristranost ovih dokumenata, jasno krivotvoreni elementi u njima, iskrivljavanje povijesne perspektive, anakronizmi itd.

Primjer. Važne povijesne osobe u povijesti starih Židova bili su kralj Šaul, kralj Jeroboam II i nekoliko drugih. Ali oni su bili političari realisti i nisu povlađivali svećenicima kulta Jahve. Stoga ih se ocrnjuje i omalovažava na sve moguće načine. Kraljevi David i Salomon nisu se odlikovali čistoćom i moralom u osobnom životu, bili su žestoki izrabljivači vlastitog i okolnih naroda, ali su u potpunosti podržavali religiju i kult Jahve, pa ih Biblija predstavlja kao primjere svetosti, veličine i pobožnosti.

Drugi primjer. Analiza I-III knjige o Kraljevima pokazuje da se kult Jahve u doba koje oni opisuju tek počeo izdvajati iz starožidovskog henoteističkog politeizma plemena, a Biblija je sastavljena na način da su navodno Židovi po doba koje opisuju (X-IX st. pr. Kr.) već su gotovo za nepunih pola tisućljeća bili dosljedni monoteisti, štovatelji jednoga boga Jahve.

Tako je komparativnim proučavanjem, koristeći različite materijale, moguće izdvojiti povijesno zrno iz pojedinih biblijskih knjiga. Biblija tada postaje važan povijesni dokument.

Ako se običan nepripremljeni vjernik, unaprijed dirnut njihovim “božanskim” podrijetlom, obrati tim istim materijalima, te će ga knjige i materijali beznadno zbuniti i učvrstiti u grubim praznovjerjima i ahistorijskim idejama.

Mitovi i priče u Bibliji

Biblija uključuje velik broj drevnih priča i mitova. To bi trebalo uključiti prvih 11 poglavlja knjige Postanka, te mitove o precima židovskog naroda - "patrijarsima" Abrahamu, Izaku, Jakovu i njegovih 12 sinova, te mitove o "zakonodavcu" Mojsiju, boravku sv. Židovi u Egiptu, u sinajskoj pustinji i mitovi o židovskoj invaziji na Palestinu i mnogi drugi

Za znanstvenika istraživača ti mitovi, kao i svaki drevni spomenik povijesti ljudskog društva, pružaju važne podatke o vezama Židova s ​​okolnim narodima. Uostalom, nije slučajno da kozmogonija i antropogonija Židova jasno seže do kaldejskih mitova, legende o potopu i pandemoniju imaju svoje korijene u babilonskim književnim spomenicima i povijesti život drevnog plemenskog sustava. Mit o Kainovom ubojstvu Abela prikazuje pojavu sukoba između stočara i zemljoradnika iz perspektive nomadskih stočara.

Biblija i stari književni spomenici

Biblija sadrži brojne drevne književni spomenici, koji su nacionalno blago hebrejskog i nekih drugih naroda te univerzalna kulturna baština.

To može uključivati ​​romane o Abrahamu, Jakovu i njegovim sinovima, o Josipu Lijepom, o Samsonu Bogatiru, kratke priče o sucu Jiftahu i njegovoj kćeri, o Tobitu, Juditi, Ruti, Esteri, o Suzani, pjesmu o značenju patnje - o Jobu dugotrpeljivom, pjesma o ljubavi koja se ne boji teškoća - Pjesma nad pjesmama, mnoge pjesme i balade povijesne, junačke, žalobne, hvale prirode, poput pjesme Devore, pjesme Davidove na samrti Saula i njegovih sinova, 103. psalam i drugi. Tu spadaju didaktičke aforistične zbirke poput Propovjednika, Izreka, dvije knjige Mudrosti itd. Tu spada niz basni-prispodoba te Novi i Stari zavjet...

Znanstvenici i književni znanstvenici ih sa zanimanjem proučavaju. umjetnička djela starine. Ali čim im se približi osoba koja vjeruje u “božansko nadahnuće” “svetog pisma”, Judita, Ruta, Estera i Suzana završe u pravoslavnom kalendaru kao povijesni likovi, iako su srodne ne povijesnim osobama, već takav književne slike, poput Tatjane Larine, Nataše Rostove i dr. Ljubavno-etička poema Pjesma nad pjesmama, veličajući topao zagrljaj i milovanje ljubavnika, pretvara se u alegoriju ljubavi Jahve i izabranog naroda (u svijesti mudaista), u kojoj se veliča topli zagrljaj i milovanje ljubavnika. Krist i crkva (u svijesti kršćanina). Tumači crkvene i druge književne spomenike sadržane u Bibliji onako kako treba.

Društveno-politički dokumenti

Djela uključena u Bibliju nisu nastala na apstraktan teorijski način. Njihovi su ih autori voljeli i mrzili te vodili žestoke društvene i političke borbe. Zato nam Biblija daje cijeli niz društveno-političkih i staleških dokumenata odgovarajućih razdoblja. Ovdje su suptilne politike predstavnika vladajuće dinastije, visoko obrazovanog čovjeka za svoje vrijeme - proroka Izaije - autora poglavlja 1-39 Knjige proroka Izaije (VIII. stoljeće prije Krista), i okrutne jeremijade - osude proroka. jeruzalemskih bazara i trgova - Jeremija (VII- VI st. pr. Kr.), i oštri napadi pastira Imosa na bogataše, i gorki pokušaji da se shvate uzroci katastrofe koja je zadesila zemlju zarobljenog svećenika domoljuba Ezekiela. i njegove snove o budućem preporodu naroda.

U Bibliji nalazimo prva izdanja zapisa jahvističkih i elohističkih kodeksa, te apokaliptična razmišljanja o sudbinama svijeta i Židova, koja pripadaju vođi Palestine porobljene od grčko-sirijskih naroda, poznatoj kao prorok Daniel, i ista promišljanja autora prve knjige kršćanstva – Apokalipse – o sudbinama kršćana i Židova koji stenju pod petom Rima.

Medicinski materijali

U Bibliji postoje medicinske i sanitarno-higijenske upute iz davnih vremena, dokazi čisto ljudskog karaktera Biblije. Oni nisu stvoreni sveznanjem neba, već odgovarajućim stupnjem ljudskog razvoja.

Na primjer, 13. poglavlje Levitskog zakonika, govoreći o gubi, bolesti koju i danas medicina rijetko liječi, ukazuje na postojanje izlječivog i neizlječivog oblika. Zapravo, ispada da se pod izrazom “tsaraat” (guba) Biblija odnosi na kožne bolesti: od šuge i ekcema do sifilisa i same gube. Isto tako, nekada se govorilo da se umiralo “od želuca”, dok medicina danas razlikuje desetke želučanih bolesti.

Medicinski i higijenski recept koji kaže što svećenik treba učiniti s osobom koja je ozdravila od gube, točnije od neke kožne bolesti, pretvara se u čisto vještičarenje. Svećenik mora zaklati žrtvu (ovna) i namazati je krvlju "na rubu desnog uha onoga koji se čisti" i " palac njegovu desnu ruku” i “palac desne noge.” Zatim, izlivši ulje u njegov lijevi dlan, poškropi ga “iz desnog prsta sedam puta” pred oltarom, a zatim, pomazujući ista mjesta koja su bila pomazana. krvi, ostatak ulja treba staviti "na glavu onoga koji se čisti" kako bi se "očistio pred Gospodinom" (Lev. 14: 24-29).

Novi zavjet također poznaje iste upute o čarobnjaštvu. Jakovljeva poslanica (5. poglavlje, stihovi 14-15) kaže da starješine trebaju mazati bolesnike uljem. Upravo je ovaj biblijski odlomak iznjedrio u pravoslavlju "sakrament" posvećenja ulja, ili pomazanja, vještičjim pomazanjem od strane sedam svećenika, sedam pomazanja, sedam puta, niza određenih mjesta bolesne osobe s mješavina vina i biljnog ulja.

Neke upute sasvim su razumljive kao zahtjevi narodne, ljudske čistoće tog vremena i pravila društvenog života. Tako se u Ponovljenom zakonu, u ime Boga, svim Izraelcima naređuje da imaju lopatu u pohodu i njome zatrpaju svoj izmet, kako ne bi zagadili logor.

Vjerski tekstovi i zapovijedi

Vjerski tekstovi i naredbe sadržane u Bibliji ne govore o Božjoj slavi, ne o duhovnosti božanstva, već o politici svećenika koji su hranili s oltara; O drevna magija i praznovjerne ideje.

Dakle, u Levitskom zakoniku (poglavlja 1-7; Bog osobnom objavom Mojsiju daje upute kakve mu žrtve prinositi. Ne zaboravlja ni meso (tele, jare, ovan, perad) ni žito. (kruh, kolači, kaša, brašno), ni masnoće (ulja), ne zaboravlja na potrebu za soli ovu hranu Sol je tada bila skupa poslastica (voće).

Bog osigurava najbolje komade za svoje kuhare - svećenike-žrtve-prestupnike. U isto vrijeme, Bog je zadovoljan - on miriše "ugodan miris" (Lev 1: 17; 2: 12; 3: 5, itd.).

U Levitskom zakoniku (poglavlje 19, čl. 19) nalaze se vjerske upute čisto vještičje, magijske prirode, kao što su zabrane - tabui: „ne miješajte svoju stoku s različitim vrstama; od sjemenki; u odjeću od različitih niti, od vune i lana, ne oblači se."

U istom poglavlju ove knjige (23-25) zabranjeno je dirati prve tri berbe voćaka, četvrtu se predlaže dati duhovnim ocima, a tek od pete berbe dopušteno je početi uživati plodove svoga rada. Apsurdnost ovih uputa ne treba komentirati.

Proturječja u Bibliji

Za znanstvenika je jednostavno i jasno da, napisana u robovsko doba, koje je bilježilo mitove, dokumente i priče o komunalnom plemenskom sustavu, patrijarhalnom i razdoblju istočnih despotskih monarhija, Biblija mora nužno odražavati razinu moralnosti, etičnosti norme i ideje tog doba, svakodnevne tradicije, itd. Vjernik vjeruje da Bog, kao izvor morala, nužno otkriva jednom zauvijek ista zvučna, vječna moralna načela i zakone.

Biblija sadrži proturječja iz različitih razdoblja i pogreške u odražavanju svakodnevnih, moralnih i etičkih standarda, budući da su je stvarali mnogi ljudi i dugo vremena.

Evo nekoliko primjera biblijskih proturječja.

Mitovi dviju skupina židovskih plemena - Jahvista i Elohista, koji su bili temelj prvih pet knjiga Biblije - doveli su do brojnih proturječja u prvim poglavljima Knjige Postanka.

Na jednom mjestu (1,20-27) proces stvaranja života odvijao se sljedećim redom: ptice i gmazovi, ribe, životinje, zatim čovjek, te muškarac i žena u isto vrijeme.

A u drugom poglavlju (7-25) najprije je stvoren čovjek, zatim životinje i ptice, te na kraju žena od rebra čovjeka.

U jednoj verziji priče o sveopćem potopu, svako stvorenje je uneseno u arku u parovima (7: 14-16), au drugoj verziji - nečisti u parovima, a čisti u sedam parova (7: 1-3). ; 8:20).

Različito je procijenjeno i trajanje potopa: 40 dana (7:4, 11-12, 17; 8:6) i 150 dana (7:24).

U povijesnim knjigama Biblije (Suci, Kraljevi, 1-2 Ljetopisa) postoji niz sličnih proturječja i pogrešaka. Dakle, trajanje ere sudaca, na temelju različitih poglavlja Biblije, određeno je na 450 godina, 400 godina, 333 godine. Prema podacima povijesne znanosti, to je razdoblje trajalo oko 200 godina.

Brojne proturječnosti u moralnim i svakodnevnim propisima objašnjavaju se razlikom u epohama u kojima su nastali.

Tako se u Izlasku (20,5) kaže da djeca do trećeg i četvrtog koljena snose odgovornost za grijehe (zločine) očeva. U drugoj knjizi (Ezekiel 18:20) samo je grešna duša odgovorna za grijehe; sin neće snositi krivnju svoga oca.

Proturječja Novog zavjeta dobro su poznata.

Koje je Kristovo rodoslovlje ispravno?

Matej (1,1-17) od Abrahama ima 42 pretka, a Luka (3,23-38) od Abrahama ima 56 generacija predaka i velike su razlike u imenima.

Gdje je Krist proveo djetinjstvo?

Matej (2,20-23) imenuje Egipat, kamo su Isusovi roditelji odmah pobjegli iz Betlehema, gdje je Krist rođen, a potom se njegova obitelj vratila u Nazaret.

Luka (2,20-52) kaže drugačije, prvih 40 dana u Betlehemu, zatim u Nazaretu, barem do 12. godine.

Mnogo je primjera proturječja i pogrešaka.

Čuda i proročanstva u Bibliji

U očima vjernika, najpouzdaniji dokaz “nadahnutosti” Biblije, božanske pozadine Biblije, uvijek su bila čuda i proročanstva “riječi Božje”.

Povjesničari i etnografi, prije svega, identificiraju u Bibliji cijeli niz čuda koja bi se trebala pripisati lutajućim zapletima, omiljenim temama starih bajki i univerzalnim ljudskim mitovima tipičnim za gotovo sve religije. To je ono što su Biblija i tvorci njezinih legendi upili i usvojili iz univerzalne riznice bajki, mitova i legendi. To, na primjer, uključuje takva čuda kao što je prorok Ilija uništio one koji su poslani da uhite njegove trupe munjom (2. Kraljevima, 1). To uključuje i mit o Ilijinom uzašašću na kolima koja vuku vatreni konji (ibid., 2). Ego jako podsjeća na grčki mit o bogu sunca Heliosu, koji se u kočiji vozi nebom.

Čudo proroka Elizeja sa sjekirom koja je pala u vodu i izronila kada je Elizej bacio iver u rijeku (2 Kraljevima, 4) radnja je poznata u bajkama desetaka naroda, uključujući i Ruse. Rođen je kada su prvi predmeti od metala imali veliku vrijednost, njihov gubitak je bio značajan gubitak, a ljudi u nevolji su iz neznanja pribjegavali vračevima, iscjeliteljima, sihirima i magijskim tehnikama, u ovom slučaju magiji po sličnosti.

U tu istu kategoriju čudesa spadaju brojna hodanja po vodi, kao po suhom, istog Ilije (1. Kraljevima, 2), Elizeja (ibid.), Krista (Mt, 14, Marko, 6 itd.). To su bajkoviti izrazi sna drevnih ljudi o dominaciji nad elementima, o trijumfu čovjeka nad prirodom. Imaju bezbroj paralela u mitovima i bajkama različite nacije. Priče o Elizeju koji je nahranio stotine (4 Kraljevi, 4), i Kristu koji je nahranio tisuće ljudi s nekoliko kruhova (Marko, 6, itd.), o čudima s umnažanjem hrane među ljudima, kojima su bili pokrovitelji proroci Ilija (3 Kraljevi, 17) i Elizej (2 Kraljevi, 4) - slični su ljudskim snovima o sitosti, o "samosastavljenom stolnjaku". Karakteristično je da se takva čuda u Bibliji uvijek pripisuju mitskim likovima (Ilija, Elizej, Krist), a ne očito povijesnim, stvarnim osobama. Gdje kronike kažu, čuda se povlače.

Lutajuće teme u legendama o Kristu uključuju mitove o njegovom bezgrešnom začeću (navještenje) (Luka, 1) i uzašašće (Luka, 24 i Djela apostolska, 1).

Mitovi Bliskog istoka, grčko-rimske, hinduističke i budističke religije prepuni su tajanstvenih koncepcija bogova i heroja te uspona bogova na nebo. Sve su to naivni snovi drevnih ljudi o komunikaciji s moćnim "nebeskim bićima". Uostalom, ako su već trasirani putovi između neba i zemlje, može se nadati da će se otvoriti i za druge.

Druga vrlo tipična kategorija čuda u Bibliji su prirodna čuda, kako se ponekad nazivaju. Ovdje, u suštini, nije bilo nikakvog čuda, već prirodnog fenomena koji je svojedobno zaokupio maštu ljudi, i to neprosvijećenih. Priče o njemu, pune čuđenja, potom su obrasle pretjerivanjima, završile u pjesmama, gdje su postale hiperbolične, poprimajući oblik apsolutno nadnaravnih pojava. Pokažimo ovu vrstu "čuda" s nekoliko primjera.

Kao što je znanost utvrdila, općenito Židovi nikada nisu bili u Egiptu i nikada nisu "došli iz njega". Čini se da su legende o egzodusu i lutanju pustinjama ušle u narodno pamćenje iz priča o maloj skupini Židova koji su, zajedno s nomadskim plemenima poznatim pod zajedničkim imenom Hiksi ("gospodari stranih zemalja"), došli u Egipat; Tijekom protjerivanja Hiksa uhvatili su ih Egipćani i potom pobjegli.

Govoreći o ugnjetavanju i svojim nevoljama u Egiptu, odbjegli Židovi su dodali: "Pa, Bog ili bogovi nisu imali milosti prema Egipćanima" - i ispričali kakve su nevolje zadesile Egipat. Prelazeći od usta do usta, te su se priče oblikovale u koherentnu legendu o sustavnim "pogubljenjima" koja je Bog slao tlačiteljima (vidi Izlazak, 7-10).

Nalazimo slučaj izmišljanja čuda od nečuda u knjizi Jošue (10). Židovi, djeca pustinja i stepa, bili su loši u opsjedanju gradova; nedostajalo im je vještina i opreme. I tako su, na njihovu sreću, kraljevi pet kanaanskih gradova-kraljevstava ušli u koaliciju i odlučili zadati bitku Židovima. To je odgovaralo stepskim ljudima. Neprijatelja su morali poraziti i uništiti na terenu, da bi potom bez većeg otpora u njihove ruke pali beskrvni gradovi. Ali bitke su tada prestale noću. I tako su Židovi strastveno sanjali da će imati dovoljno vremena za potpunu pobjedu i dovoljno vremena da unište neprijateljsku živu silu. Odavde potječu legende da je Bog uslišio molitve i zaustavio sunce u njegovom svakodnevnom kretanju.

I još jedan trenutak. Pokušavajući se sakriti iz doline u planine i spasiti se od istrebljenja, pobijeđeni su se penjali uz padine, izazivajući odrone kamenja i sipare – čestu i prirodnu pojavu u planinama. Ova neočekivana pomoć prirode pobjednicima pretvorila se u legendama u kišu kamenja: navodno je Bog bacao gromade s neba na one koji su se povlačili.

Nešto vrlo neobično događa se s čudom Kristova uskrsnuća. Znanstvenicima je danas jasno da su kršćani, stvarajući mit o Kristu, posudili kultove godišnje umirućih i uskrsnulih bogova zelene prirode, poput Ozirisa, koji su bili rašireni na Istoku (a posebno u Egiptu). U misterijima takvih kultova plemići i starješine obavljali su obred ukopa, "lijes" su oplakivali ožalošćeni, a u dogovoreni sat određenog dana svećenici su objavljivali da je Bog uskrsnuo i ukazao im se kao živ. U Novom zavjetu priče o ukopu, uskrsnuću i uzašašću nalaze se kod sva četiri evanđelista i u Djelima apostolskim.

Iz ovih tekstova doznajemo da su plemeniti ljudi pokopali Krista, da su ga oplakivale tri Marije (ime nije samo od Mariam, tj. "gospodarica mora" - aramejski, već i od Marg - "gorko", hebrejski korijen - ovo je često je to bio naziv ožalošćenih na Istoku) da se uskrsnuće dogodilo u zoru u nedjelju i Krist se tada ukazao da svjedoči o svom probuđenju učenicima apostolima. Pred nama se pojavljuje obris obreda misterija Ozirisa i drugih umirućih i uskrslih bogova, pretvorenih u najveće čudo kršćanstva.

Zanimljive podatke daje nam i analiza biblijskih proročanstava. Treba napomenuti da su se u davna vremena snovi u kojima su se otkrivale težnje, strahovi ili praznovjerja ljudi često smatrali "proročanstvima" i "otkrivenjima odozgo". Dok ljudi još nisu puno znali, granica između sna i stvarnosti činila im se beznačajnom. Snovi su se doživljavali kao zapažanja ili informacije od duše primljene tijekom njihovih odsutnosti "na onaj svijet", tijekom razdoblja spavanja tijela. Ti su snovi protumačeni i iz njih su izvučeni zaključci.

Tako je, na primjer, Abraham namjeravao promijeniti mjesto stanovanja. Bog mu se ukazao u snu i pokazao mu kamo da ide (Post 12). Abraham je slomljen zbog toga što nema djece. A Bog ga navodno u snu tješi: “Strpi se, imat ćeš još potomstva” (Post 15).

Ovo je posebno jasno izraženo u knjigama Poslanika. Novi zavjet također govori o snovima-objavama budućnosti, “objavi” u snu Josipa da ne istjeruje grešnicu Mariju iz kuće (Mt 1,20); san mudraca - da ne posjete Heroda (Mt 2,12); Josipov san bio je pobjeći u Egipat (Mt 2,13).

Uz praznovjerni odnos prema snovima, halucinacijama i samohipnozi, koji su smatrani proročanstvima, u Bibliji postoje i proročanstva realističnog reda. To su proročanstva o osvajanjima, invazijama, okupacijama i vojnim katastrofama. “Otac” ovih proročanstava, naravno, nije bio Bog, već ljudski razum i realna procjena novonastale političke situacije.

U starom svijetu Palestina je uistinu bila "pupak zemlje", veliko globalno raskrižje.

Svaka od velikih sila, boreći se jedna s drugom, polagala je svoje vojne puteve kroz ovo palestinsko raskrižje. Ljudi su ovdje oduvijek ili ratovali ili očekivali rat, sa strepnjom gledajući tko od susjeda jača i izdiže se na vrhu sljedećeg povijesnog “devetog vala”.

Čudi li se da kada je u 8.st. PRIJE KRISTA e. cijeli je Istok drhtao u iščekivanju asirske invazije, te su slutnje proročanstva prožele knjige proroka Izaije, a kada je u 7.-6.st. PRIJE KRISTA e. hegemonija je prešla na novobabilonsko kraljevstvo Nabukodonozora, njegov suvremenik, prorok Jeremija, počeo je pripremati stanovništvo i vlast za nadolazeće događaje (vidi knjigu proroka Jeremije). Anticipirajući Jeremiju, početak jačanja Babilonije zabilježio je Habakuk mučnom brigom za budućnost svoje domovine, a propast asirskih silovatelja osvetničkom žurbi navijestio je Nahum.

Ove slutnje: tko će biti sljedeći osvajač, kakva će nova grmljavinska oluja pasti na stanovnike Palestine? - prožimaju dobru trećinu Starog zavjeta.

Ovdje su se iz stoljeća u stoljeće uvijek očekivali ratovi i invazije.

Zato je lako, s određenom dozom mašte, lakovjernosti i povjerenja u Bibliju kao “otkrivenje odozgor”, uz bilo koju vojnu grmljavinu bilo kojeg stoljeća vezati biblijske slutnje rata... A ljudi, vjerujući Bibliji kao "vječna" "Božja riječ", učinila ovo.

Možete napraviti cijele popise koji događaji u svjetskoj povijesti nisu bili povezani s istim događajima u Bibliji!

Ako su takva proročanstva sama po sebi stvarna i treba se buniti samo protiv njihovog prenošenja u druga vremena i razdoblja, onda se druga vrsta biblijskih proročanstava temelji na namjernom iskrivljavanju istine u samoj Bibliji.

Židovski svećenik Ezekiel, povijesna ličnost, opisao je (Ezek. 38-39) invaziju Skita (Gog iz zemlje Magog), koja se dogodila njegovih godina na Bliskom istoku (VI. st. pr. Kr.). Bio je očevidac. Kasniji su urednici njegovu pravu priču predstavili kao proročanstvo. A šest stoljeća kasnije, neuki autor Apokalipse također je u svoju knjigu uveo Goga i Magoga kao likove koji će se pojaviti na svijetu u " zadnja vremena„I pobrkao je Magog – ime zemlje, geografski pojam, i Goga – princa, čovjeka, s imenima plemena i načinio od njih dva naroda (Otk 20,7).

Vjernici su u strahu od Goga i Magoga, iako se pokazalo da ovo proročanstvo nema racionalnu osnovu.

Danielova knjiga opisuje smjenu četiriju sila – babilonske, perzijske, grčke (Aleksandar Veliki) i rimske (II. poglavlje), borbu Grka i Perzijanaca, sudbinu grčko-sirijske i grčko-egipatske sile (poglavlja VII i VIII), slijed događaja u zoni Palestine u GuG-I stoljećima. PRIJE KRISTA e. (poglavlje XI.). Sve to urednici Biblije predstavljaju kao priču o piscu koji je živio u 6. stoljeću. PRIJE KRISTA e. To znači da su ovo divna proročanstva, apsolutna providnost budućnosti. Ali u stvarnosti? Najozbiljnija proučavanja Danielove knjige dovela su znanstvenike do uvjerenja i saznanja da je napisana u 2. stoljeću. PRIJE KRISTA e., tj. nakon opisanih događaja.

Treća vrsta proročanstva je kada se ono što se želi uzima za ono što jest. To su apokalipse. U njima, u skrivenom obliku, ljudi izražavaju svoje težnje i nade.

Povijest prve napisane kršćanske knjige, Apokalipse ili Otkrivenja Ivana Teologa, daje nam sjajan primjer za to. Usmjerimo pažnju upravo na Apokalipsu po Ivanu, budući da je ona među kršćanima, među ostalim proročanstvima, doslovno strašilo za lakovjerne i lakovjerne.

Apokalipsa je posljednja knjiga Biblije. Ovo je relativno malo djelo, koje se sastoji od 404 stiha. Prema kršćanima, ovo je posljednje djelo Biblije, koje datira iz prve polovice 2. stoljeća. n. e. Njegov autor je navodno apostol Ivan, najmlađi učenik Isusa Krista, koji je nadživio sve ostale i umro u dobi od preko 100 godina. To su podaci crkvenih legendi i predaja.

Zapravo, sve nije tako. Filološka analiza jezika, rječnika, stila i riječi pokazuje da se knjiga nikako ne može prepoznati kao autorica Ivanova evanđelja i triju saborskih poslanica svetoga apostola Ivana Bogoslova. Nema razloga vjerovati da je ova djela napisao apostol Ivan. Sama ova rječita činjenica svjedoči o neuspjehu crkvene tradicije. Sudeći prema tekstu knjige, napisao ju je čovjek koji je uživao veliki autoritet u prvim kršćanskim zajednicama, a po svoj prilici ime mu je bilo Ivan. Ali još ne možemo reći više o njemu.

Poglavlje 17 Apokalipse govori o viziji "babilonske bludnice" koja sjedi na zvijeri sa sedam glava. A evo i transkripta opisanog:

“A anđeo mi reče: Zašto se čudiš? Reći ću ti tajnu ove žene i zvijeri koja je nosi, koja ima sedam glava i deset rogova” (7).

"Ovdje je um koji ima mudrost. Sedam glava je sedam planina na kojima žena sjedi..." (9).

Za drevne je to bilo pravo dešifriranje: na kraju krajeva, samo je jedan grad antike "sjedio na sedam planina" - Rim, prijestolnica Rimskog Carstva. Evo tko je, u očima pisca, prokleta “babilonska kurva”. Ali zašto je onda "babilonski", a ne rimski? Rim je bio vrlo jak i očito je bilo nesigurno kritizirati ga. A Babilon je stoljećima bio u ruševinama. I tek postavljanjem “babilonske bludnice” na sedam planina, autor je time dao potpunu dekodaciju prave adrese protiv koje je njegovo pisanje bilo usmjereno.

Kada je to učinjeno? Čitajmo. “I sedam kraljeva, od kojih je pet palo, jedan jest, ali drugi još nije došao, a kad dođe, neće dugo biti” (10).

Rim je dugo bio republika. Kraljevi (Cezari) su se u njemu pojavili na prijelazu naše ere. Lako ih je izbrojati: "petorica palih" su August, Tiberije, Kaligula, Klaudije i Neron. "Postoji jedan" - ovo je šesti Cezar Galba. Vladao je od 9. lipnja 68. do 15. siječnja 69. U to vrijeme već je bio ustanak legija, od kojih su jedni predviđali Vitelija na prijestolju, drugi Otona (upravo je Oton stupio na prijestolje). Jedan od njih je onaj koji "još nije došao".

“A zvijer koja bijaše i nije je osma, između sedmorice, i ići će u uništenje” (11).

U to vrijeme na Istoku je grmio ustanak Lažnog Nerona. Evo tko je "zvijer", "antikrist". Ne nešto daleko, budućnost, budućnost. Ne, pisac je patio od boli svoga vremena i sanjao o tome da Bog kazni današnje neprijatelje, svoje i svoj narod, sve uvrijeđene i potlačene.

Svako igranje Apokalipsom, kao knjigom koja predviđa buduće sudbine svijeta, špekulacija je mračnih i ponekad beskrupuloznih ljudi s ciljem zastrašivanja vjernika.

Posebnu pažnju zaslužuju proročanstva Starog zavjeta, koja se u Novom zavjetu tumače kao ispunjena. To ostavlja značajan dojam na vjernike koji čitaju evanđelje i pomaže im učvrstiti njihovu vjeru.

Znanstvenici su odavno utvrdili da između knjiga Starog i Novog zavjeta ne postoji izravni, već obrnuti kontinuitet. Nije Stari zavjet predvidio događaje Novoga, niti je Novi zavjet ispunjenje Staroga, nego pisci i redaktori novozavjetnih knjiga, ali uglavnom sastavljači kasnijih knjiga Novi zavjet, evanđelja, tražili su tekstove Staroga zavjeta koji bi se, po njihovom mišljenju, mogli odnositi na mesiju, a od njih su sastavljene i oblikovane legende o Isusu.

Dakle, ono što ovdje imamo nije "ispunjenje proročanstva", već krivotvorina proročanstva.

Biblijske parabole

U propovjedničkom djelovanju današnjih crkvenjaka i sektaša vrlo su popularne Kristove evanđeoske prispodobe. Parabola je vrlo popularan oblik alegorijske priče na Istoku, koja navodi čitatelja ili slušatelja na određene misli i razmatranja. govoreći moderni jezik, ovo je basna.

Cijeli Stari Istok poznavao je parabole. Mnogi od njih došli su do nas u književnosti istočnih naroda.

Poznavao ih je i Stari zavjet, književnost starih Židova.

Tu ima posebno mnogo političkih i moralnih optužujućih parabola.

Tako se u Knjizi o sucima (9,7-20) Jotam, koji je preživio masakr koji mu je počinio polubrat, ali nezakonit (od priležnice), obraća prispodobom-bajkom (o drveću koje sebi bira kralja) stanovnicima grada Šekema koji je primio uzurpatora.

U Ezekielovoj knjizi (16 i 22), u prispodobama-basnama o napuštenoj djevojci, koju je Bog odgojio, a zatim se predala razvratu i obmani Boga, te o dvjema sestrama koje su se bludile s ljudima koje su upoznale i križale, Ezekiel alegorijski prikazuje izdaju židovskog naroda kraljevstava Jude i Izraela – Boga.

Parabole i basne bile su literatura bazara, trgova i omiljeni oblik poučavanja lutajućih propovjednika. Nije iznenađujuće da su mnoge od njih uključene u evanđelja, odražavajući uobičajene i najsvakodnevnije priče i fraze.

a) Matej 13: 24-30, 36-43 ... žito posijano u polju. Tu je neprijatelj sijao kukolj. Dok sve zajedno raste. Za vrijeme žetve žito će se skupljati, a kukolj spaljivati.

b) Matej 13: 31-32 ...zrno gorušice. Posiju ga - sitan je, ali će izrasti u moćno drvo.

c) Matej 13:38 ...u tri mjere brašna ukisnuti, da ukisne cijelo tijesto.

d) Mt, 13-44 ...blago, nakon što ga nađe, čovjek sve rasproda da bi stekao okućnicu s blagom.

e) Matej 13:45-46 ...biser, za čije sticanje čovjek sve prodaje...

f) Matej 13:47-50 ...mreža koja izvlači sve vrste riba. Dobri se uzimaju, loši se bacaju.

Te iste prispodobe nalaze se u paralelnim tekstovima drugih evanđelja.

Parabole "a" i "e" zamjenjuju moralni poticaj ljudskom ponašanju zastrašivanjem "bičem" - strahom od pakla. Oba završavaju izrazom: “I bit će bačeni u peć užarenu: ondje će biti plač i škrgut zuba.”

Parabole "b" i "c" izgrađene su na ideji da se osoba mora u potpunosti predati Bogu.

Parabole “d” i “d” razvijaju tu ideju u smjeru da treba “prodati” sve što je dostupno (zemaljsko, svoje ljudsko, univerzalno) i prepustiti se samo “stjecanju” Boga. Ovdje sebično osobno spasenje postaje norma ponašanja. Nije bez razloga da se trgovci i pljačkaši novca koriste slikama iz basni kako bi to potaknuli. Navedena objašnjenja nisu naše tumačenje; oni su izgrađeni na temelju "patrističkih" tumačenja "riječi Božje".

Uz to, onima koji traže osobno spasenje usađuje se ideja da im se svijet i život u njemu ne mogu dati.

ništa, pa i ono dobro što dožive u životu događa se samo milošću Božjom, stoga bi opet na prvom mjestu trebao biti Bog i njegovo “kraljevstvo”, a ne život, ljudi, društvo:

a) Luka 16:13 - ne možete služiti dvojici gospodara, to jest Bogu i životu, svijetu, ljudima.

b) Matej 6:26 - ni ptice niti žanju niti siju, nego ih je Bog hranio, a da nisu sudjelovali u svjetovnom životu.

c) Matej 6:27-30 - i cvijeće bezbrižno raste uz Božju pomoć.

Da ne govorimo o apsurdnosti usporedbi (ptice i biljke žive u borbi za opstanak, a daleko od toga da ovise o Gospodinu Bogu), ovdje je čovjek pozvan okrenuti leđa djelima i brigama svijeta i otići u mistika vjere. Uostalom, ni redovnici u samostanima ne mogu živjeti ako ne rade ili iskorištavaju rad onih koji ih štuju i vjernika.

Evanđelja su također uključivala neke popularne svakodnevne prispodobe i detaljna zapažanja. Tako Matej (7,24-27) i Luka (6,48-49) raspravljaju o kući sagrađenoj na pijesku i kući na kamenom temelju – simbolu uzroka, društva izgrađenog na lažnom i ispravnom učenju. Naravno, kršćani se ovdje smatraju "ispravnima".

Niz naroda ima slične izreke i izreke.

Matej (9,16-17) ima prispodobe o tome kako se novo vino ulijeva u nove mješine, ali se stara odjeća ne krpa novim suknom – simbol da novi sadržaj zahtijeva nove oblike za svoj izraz.

U evanđeljima postoje i prispodobe koje su kršćane držale u neizvjesnosti stalnog iščekivanja drugog dolaska i posljednjeg suda:

a) Matej 24:42-44 - o gospodaru koji se budi.

b) Matej 24:45-51, Luka 12:36-48 - o robovima koji nisu očekivali dolazak vlasnika, koji ih je iznenadio.

Tako, uz rijetke iznimke, prispodobe i basne Evanđelja služe idejama koje su neprijateljske prema ljudima, odvode od života, pozivaju na sebično osobno spasenje i prožete su odjecima i konceptima davno prošlih vremena.

Apostolske poslanice

Poslanice su vrlo važne u Bibliji za razumijevanje načela i prakse kršćanstva. To su, u biti, pisma uputa i dogovora koja su ranokršćanske zajednice razmjenjivale tijekom svog formiranja, često preko apostolskih izaslanika.

Iz poruka je jasno da je rano kršćanstvo nastalo u borbi mišljenja i osobnosti, a ne u pobožnom okupljanju ljudi oko jednom zauvijek dane istine da je u kršćanstvu bilo dobri ljudi i prilično nesimpatični nositelji raznih poroka, te da ovo nipošto nije bila ikonografska zbirka svetih primjera kršćanstva kroz sva stoljeća, već predstavnici ljudskog društva sa svim svojstvenim prednostima i nedostacima ljudi.

Odavde doznajemo o stajalištima crkve o nizu praktičnih pitanja s kojima se suočavao novi oblik religije (crkva i država, crkva i vlast, vjernici i nevjernici, obiteljski odnosi, očevi i djeca, odnos prema ženama itd.).

Biblija ("knjiga, sastavak") zbirka je svetih tekstova kršćana, koja se sastoji od mnogih dijelova, spojenih u Stari zavjet i Novi zavjet. Biblija ima jasnu podjelu: prije i poslije rođenja Isusa Krista. Prije rođenja to je Stari zavjet, nakon rođenja je Novi zavjet. Novi zavjet se zove Evanđelje.

Biblija je knjiga koja sadrži svete spise hebrejskog i kršćanske religije. Hebrejska Biblija, zbirka starohebrejskih svetih tekstova, također je uključena kršćanska biblija, čineći njegov prvi dio - Stari zavjet. I kršćani i Židovi smatraju da je to zapis sporazuma (saveza) koji je sklopio Bog s čovjekom i koji je otkriven Mojsiju na brdu Sinaj. Kršćani vjeruju da je Isus Krist najavio novi Savez, koji je ispunjenje Saveza danog u Otkrivenju Mojsiju, ali ga ujedno i zamjenjuje. Stoga se knjige koje govore o djelovanju Isusa i njegovih učenika nazivaju Novim zavjetom. Novi zavjet čini drugi dio kršćanske Biblije.

Riječ "biblija" je starogrčkog porijekla. Na jeziku starih Grka “byblos” je značilo “knjige”. U naše vrijeme ovom riječju nazivamo jednu određenu knjigu, koja se sastoji od nekoliko desetaka zasebnih vjerskih djela. Biblija je knjiga od preko tisuću stranica. Biblija se sastoji od dva dijela: Starog zavjeta i Novog zavjeta.
Stari zavjet, koji govori o Božjem sudjelovanju u životu židovskog naroda prije dolaska Isusa Krista.
Novi zavjet, koji daje informacije o Kristovom životu i učenju u svoj Njegovoj istini i ljepoti. Bog je životom, smrću i uskrsnućem Isusa Krista darovao ljudima spasenje - to je glavno učenje kršćanstva. Iako se samo prve četiri knjige Novog zavjeta izravno bave Isusovim životom, svaka od 27 knjiga na svoj način nastoji protumačiti Isusovo značenje ili pokazati kako se njegova učenja primjenjuju na živote vjernika.
Evanđelje (grčki - "dobra vijest") - životopis Isusa Krista; knjige štovane kao svete u kršćanstvu koje govore o božanskoj prirodi Isusa Krista, njegovom rođenju, životu, čudima, smrti, uskrsnuću i uzašašću. Evanđelja su dio knjiga Novog zavjeta.

Biblija. Novi zavjet. Gospel.

Biblija. Stari zavjet.

Tekstovi knjiga Svetoga pisma Starog i Novog zavjeta predstavljeni na ovoj stranici preuzeti su iz sinodalnog prijevoda.

Molitva prije čitanja Svetog Evanđelja

(molitva poslije 11. katizme)

Obasjaj u srcima našim, Gospodaru čovječanstva, neprolazno svjetlo Tvoga Bogorazuma, i otvori nam duševne oči, u Tvojim evanđeoskim propovijedima, razumijevanje, stavi u nas strah Tvojih blaženih zapovijedi, da se tjelesne požude, sve isprave. , dopusti nam da prođemo kroz duhovni život, a sve za Tvoju volju i mudri i aktivni. Jer si Ti prosvjetljenje duša i tijela naših, Hriste Bože, i Tebi slavu uznosimo, sa Bespočetnim Tvojim Ocem, i Presvetim i Blagim Tvojim, i Životvornim Tvojim Duhom, sada i uvijek i u vijekove vjekova. vijeka, Amen.

“Postoje tri načina čitanja knjige,” piše jedan mudar čovjek, “možete je čitati kako biste je podvrgli kritičkoj procjeni; možete ga čitati, tražeći u njemu zadovoljstvo za svoje osjećaje i maštu, i, konačno, možete ga čitati svojom savješću. Prvi čitaju da bi sudili, drugi da bi se zabavili, treći da bi poboljšali. Evanđelje, kojemu među knjigama nema ravna, treba najprije čitati samo prostim umom i savješću. Čitaj ovako, zadrhtat će ti savjest na svakoj stranici pred dobrotom, pred visokim, lijepim moralom.”

“Čitajući evanđelje”, nadahnjuje biskup. Ignacije (Brianchaninov), - ne tražite zadovoljstvo, ne tražite užitak, ne tražite briljantne misli: tražite vidjeti nepogrešivu svetu Istinu.
Nemojte se zadovoljiti jednim besplodnim čitanjem Evanđelja; pokušajte ispuniti njegove zapovijedi, čitajte njegova djela. Ovo je knjiga života i morate je čitati svojim životom.

Pravilo o čitanju Riječi Božje

Čitatelj knjige mora učiniti sljedeće:
1) Ne treba čitati puno listova i stranica, jer onaj tko je puno čitao ne može sve razumjeti i zadržati u sjećanju.
2) Nije dovoljno čitati i mnogo razmišljati o pročitanom, jer se tako pročitano bolje razumije i produbljuje u pamćenje, a um nam se prosvjetljuje.
3) Vidite što je jasno ili nejasno od onoga što ste pročitali u knjizi. Kad razumiješ što čitaš, dobro je; a kad ne razumijete, ostavite i nastavite čitati. Ono što je nejasno ili će se razjasniti sljedećim čitanjem, ili će se razjasniti ponavljanjem drugog čitanja, uz Božju pomoć.
4) Ono što vas knjiga uči da izbjegavate, ono što vas uči da tražite i činite, pokušajte to učiniti na djelu. Kloni se zla i čini dobro.
5) Kad iz knjige samo izoštriš svoj um, a ne popraviš volju, onda ćeš od čitanja knjige postati gori nego što si bio; učene i inteligentne budale su zlobnije od prostih neznalica.
6) Upamtite da je bolje ljubiti na kršćanski način nego imati visoko razumijevanje; Bolje je lijepo živjeti nego reći: "Razum se hvali, a ljubav stvara."
7) Što god sami naučite uz Božju pomoć, povremeno s ljubavlju poučavajte druge, tako da posijano sjeme raste i daje plod.”

1 U početku stvori Bog nebo i zemlju.

2 Zemlja je bila pusta, na zemlji nije bilo ničega. Tama je sakrila ocean, a Duh Božji lebdio je nad vodama.

3 I tada je Bog rekao: "Neka bude svjetlost!" i svjetlost je zasjala.

4 Bog je vidio svjetlo i znao da je dobro. Tada je Bog odvojio svjetlo od tame.

5 I svjetlost nazva dan, a tamu noć. I bi večer, i onda bi jutro. Bio je to prvi dan.

6 Tada reče Bog: "Neka bude nešto što će razdijeliti vodu po sredini!"

7 I Bog stvori zrak i razdijeli vodu po sredini. Dio vode bio je iznad zraka, a dio pod zrakom.

8 Bog je zrak nazvao nebom. I bi večer, i onda bi jutro. Bio je dan dva.

9 Tada reče Bog: "Neka se vode pod nebom sklope da bude kopno."

10 Bog je kopno nazvao zemljom, a zatvorene vode nazvao je morima. I vidje Bog da je dobro.

11 Tada je Bog rekao: “Neka trava, žito i voćke rastu na zemlji. Voćke će rađati plodom sa sjemenkama, a svaka će biljka proizvesti vlastito sjeme prema tome kakva je biljka. Neka ove biljke budu na zemlji." I postade tako.

12 Trava, žito i drveće rasli su po zemlji, dajući plodove i sjeme. Svaka biljka proizvela je vlastito sjeme prema vrsti biljke. I vidje Bog da je dobro.

13 I bi večer i bi jutro. Bio je treći dan.

14 Tada reče Bog: “Neka budu svjetla na nebu! Oni će odvajati dane od noći, služiti za posebne znakove i označavati vremena za svete sastanke. A služit će i za označavanje dana i godina.

15 Ova će svjetla biti na nebu da svijetle na zemlji.” I bilo je tako.

16 I stvori Bog dva velika svjetlila: jedno veće da vlada danom, a drugo manje da vlada noću. Bog je stvorio i zvijezde

17 I postavi sva ta svjetla na nebesa da svijetle na zemlji.

18 Postavio je ta svjetla na nebesa da vladaju danom i noću i da rastavljaju svjetlost od tame. I vidje Bog da je dobro.

19 I bi večer i bi jutro. Bio je četvrti dan.

20 Tada reče Bog: "Neka se voda napuni mnoštvom živih bića i neka ptice lete u zrak nad zemljom."

21 I stvori Bog morska čudovišta, stvori sve živo što se kreće u moru. U moru ima mnogo različitih životinja, a sve ih je Bog stvorio! Bog je stvorio i sve vrste ptica koje lete nebom. I vidje Bog da je dobro.

22 Bog je blagoslovio te životinje i naredio im da se množe i napune mora. Bog je zapovjedio pticama na kopnu da proizvedu veliko mnoštvo ptica.

23 I bi večer i bi jutro. Bio je peti dan.

24 Tada je Bog rekao: "Neka zemlja rodi mnoga živa bića, mnoge različite životinje, i neka budu velike životinje i male životinje koje gmižu, i neka ove životinje rađaju druge životinje." I bilo je tako.

25 I stvori Bog sve vrste životinja: divlje životinje, domaće životinje i sve što gmiže. I vidje Bog da je dobro.

26 Tada je Bog rekao: "Sada stvorimo ljude na svoju sliku i priliku. Oni će imati vlast nad svim ribama u moru i nad svim pticama na nebu. velikih životinja i nad svim malim stvorenjima koja gmižu po zemlji.”

27 I stvori Bog ljude na svoju sliku i priliku, stvori muškarce i žene, blagoslovi ih i reče im:

28 “Rađajte djecu da se broj ljudi umnoži. Napunite zemlju i posjedujte je. Vladajte ribama u moru i pticama nebeskim, vladajte svim živim stvorovima što se miču po zemlji."

29 Bog je rekao: “Dajem vam svo žito i sve voćke koje donose plod sa sjemenkama. Žitarice i voće bit će vaša hrana.

30 Životinjama također dajem sve zelene biljke. Sve životinje na zemlji, sve ptice na nebu i sve što gmiže na zemlji hranit će se njima." Tako je i bilo.

31 Bog pogleda sve što je stvorio i vidje da je sve vrlo dobro. I bi večer, i onda bi jutro. Bio je šesti dan.

Posjetitelje našeg portala pitali smo čitaju li i koliko često Sveto pismo. U anketi je sudjelovalo oko 2000 ljudi. Pokazalo se da više od trećine njih uopće ne čita Sveto pismo ili to čini iznimno rijetko. Otprilike četvrtina ispitanih redovito čita Sveto pismo. Ostalo - s vremena na vrijeme.

Samo Sveto pismo kaže: “Istražujte Pisma, jer po njima mislite da imate život vječni; i oni svjedoče o meni” (Ivan 5:39); „Kopajte po sebi i po učenju; čini to stalno: jer time ćeš spasiti i sebe i one koji te slušaju” (1 Tim 4,16). Kao što vidimo, čitanje i proučavanje Svetoga pisma smatra se glavnom djelatnošću i dužnošću vjernika.

Obratili smo se protojereju Olegu Stenjajevu.

Ako se kršćanin ne obrati Svetom pismu, onda je njegova molitva, koja nije u kombinaciji s čitanjem Božje riječi, najvjerojatnije monolog koji se ne diže iznad stropa. Da bi molitva postala punopravni dijalog s Bogom, ona mora biti povezana s čitanjem Svetoga pisma. Tada ćemo, obraćajući se Bogu u molitvi, kroz čitanje Njegove riječi dobiti odgovor na svoja pitanja.

Sveto pismo kaže da čovjek ne živi samo o kruhu, nego o svakoj Riječi koja izlazi iz Božjih usta (vidi: Pnz 8,3). Moramo zapamtiti da čovjek ne treba samo fizičku, materijalnu hranu, već i duhovnu hranu. Riječ Božja je hrana za našeg unutarnjeg, duhovnog čovjeka. Ako fizičkog čovjeka ne hranimo dan, dva, tri, četiri i ako zanemarimo brigu o njemu, rezultat će biti njegova iscrpljenost, distrofija. Ali i duhovna osoba može se naći u stanju distrofije ako dulje vrijeme ne čita Sveto pismo. I onda se čudi zašto mu vjera slabi! Izvor vjere je poznat: "Vjera dolazi od slušanja, a slušanje od riječi Božje" (Rim 10,17). Stoga je apsolutno neophodno da se svaka osoba drži ovog izvora.

Čitajući Sveto pismo uranjamo svoju svijest u Božje zapovijedi

Psalam 1 počinje riječima: “Blago čovjeku koji ne ide po savjetu bezbožnika, i ne staje na put grješnicima, i ne sjedi na stolici bezbožnika, nego je volja njegova u Zakon Gospodnji, iu Zakonu njegovu razmišlja dan i noć” (Ps 1,1-2). Ovdje, u prvom stihu, pokazuju nam se tri položaja ljudskog tijela: ne hoda, ne stoji, ne sjedi. I onda kaže da se vjernik pridržava Božjeg zakona dan i noć. Odnosno, govori nam s kim ne možemo hodati zajedno, s kim ne možemo stajati zajedno, s kim ne možemo sjediti zajedno. Zapovijedi su u Božjoj riječi. Čitajući Sveto pismo uranjamo svoju svijest u Božje zapovijedi. Kao što je David rekao: “Riječ je tvoja svjetiljka nozi mojoj” (Ps 119,105). A ako svoju svijest ne uronimo u, tada hodamo kao u tami.

Upućujući upute mladom biskupu Timoteju, apostol Pavao je napisao: “Neka nitko ne prezire tvoju mladost; nego budi uzor vjernicima u riječi, u životu, u ljubavi, u duhu, u vjeri, u čistoći. Dok ne dođem, bavite se čitanjem, poukom i poučavanjem” (1 Tim 4,12-13). A Mojsije, vidjelac Božji, postavljajući Jošuu, reče mu: “Neka se ova knjiga zakona ne odvaja od tvojih usta; nego proučavaj u njemu danju i noću, tako da možeš činiti točno sve što je u njemu napisano: tada ćeš biti uspješan na svojim putovima i djelovat ćeš mudro” (Jošua 1:8).

Kako pravilno proučavati Sveto pismo? Mislim da trebamo početi s dnevnim evanđeoskim i apostolskim čitanjima, čije naznake ima svaki crkveni kalendar – a danas svi imaju takve kalendare. U stara vremena bio je običaj: poslije jutarnje pravilo osoba je otvorila kalendar, pogledala koje je danas evanđelje, koje je apostolsko čitanje i pročitala te tekstove - oni su za njega bili neka vrsta pouke za taj dan. A za intenzivnije proučavanje Svetoga pisma post je jako dobro vrijeme.

Svakako biste trebali imati Bibliju kod kuće, odaberite primjerak za sebe koji će biti ugodan za oči i ugodan za držanje u rukama. I mora postojati oznaka. A kao knjižnu oznaku trebate pročitati ulomak Svetoga pisma od početka do kraja.

Naravno, preporučuje se započeti s Novim zavjetom. A ako je osoba već član crkve, mora barem jednom pročitati cijelu Bibliju. A kada čovjek vrijeme posta koristi za intenzivno proučavanje Svetoga pisma, to će mu donijeti Božji blagoslov.

Odavno je uočeno da, bez obzira koliko puta osoba pročita isti biblijski tekst, u različitim razdobljima života on se otvara s novim aspektima. Tako i dragi kamen, kad ga okrenete, svijetli plavo, tirkizno, jantarno. Riječ Božja, koliko god joj se puta obraćali, otvarat će nam sve više novih obzora spoznaje Boga.

Monah Ambrozije Optinski preporučio je početnicima da se upoznaju s Novim zavjetom prema tumačenjima blaženog Teofilakta. Oni, iako kratki, prenose samu bit teksta. I u svojim komentarima blaženi Teofilakt ne skreće s teme. Kao što je poznato, on je za osnovu uzeo djela svetog Ivana Zlatoustog, ali je iz njih izdvojio samo ono što se izravno odnosi na tekst koji se komentira.

Kada čitate sam biblijski tekst, uvijek biste trebali imati pri ruci ili Objašnjenje Pravoslavna Biblija, ili isti komentar blaženog Teofilakta, a kad nešto nije jasno, obratite se njima. Sam komentar, bez biblijskog teksta, dosta je teško čitati, jer je to ipak referentna literatura; morate joj se obratiti kada se suočite s nerazumljivim ili teškim fragmentom Biblije.

Roditelji trebaju proučavati Sveto pismo sa svojom djecom

Kako naučiti djecu čitati Sveto pismo? Mislim da roditelji trebaju proučavati Sveto pismo zajedno sa svojom djecom. Biblija opetovano kaže da je otac taj koji svoju djecu mora podučavati Božjem zakonu. I, inače, nikad se ne kaže da djeca trebaju učiti. To znači da, htjeli oni to ili ne, i dalje moraju proučavati Božji zakon i čitati Bibliju.