Osim od Crkve priznatih tekstova Svetoga pisma postoje i tzv. apokrifni tekstovi. Možda bi bit vjere i prave dokaze epohe prve generacije kršćana trebalo tražiti upravo u njima – primjerice, u nedavno senzacionalnom Evanđelju po Judi? Zašto su gori od službenih tekstova? Zamolili smo poznatog bibličara da nam kaže kako je nastao popis tekstova uvrštenih u Novi zavjet, te iz čega proizlazi da on doista odražava pogled na evanđeoske događaje prvih Kristovih učenika. Andrej Desnicki.

Kako je nastao kanon

Otvarajući danas Novi zavjet, čitatelj otkriva 27 knjiga ispod njegovih korica. I doista, ako pogledate rana povijest Crkva, prvi kršćani nisu imali takav popis kanonskih tekstova. Nije postojao čak ni sam koncept "kanona" - u odnosu na Bibliju, ova riječ znači zatvoreni popis knjiga koje su u njemu uključene. Ali to ne čudi: kršćanstvo nije odmah nastalo u gotovom obliku, kao što ponekad nastaju totalitarne sekte, s potpuno gotovim popisom pravila i propisa za sve prilike. Razvio se prirodno i nije se odmah pojavio konačan popis knjiga Svetoga pisma.

Najraniji popisi koji su dospjeli do nas nalaze se u djelima crkvenih otaca koji su živjeli u 2., 3. i 4. stoljeću - Justina Filozofa, Ireneja Lyonskog, Klementa Aleksandrijskog, Ćirila Jeruzalemskog i drugih. Postoji i anonimni popis knjiga, nazvan “muratorijev kanon” (prema imenu osobe koja ga je otkrila u moderno doba), datiran u kraj 2. stoljeća.

Važno je da ćemo u svim tim popisima, bez iznimke, naći četiri nama poznata Evanđelja, Djela apostolska i gotovo sve Pavlove poslanice. Možda im nedostaje Poslanica Hebrejima, knjiga Otkrivenja i dio koncilskih poslanica. U isto vrijeme, oni mogu uključivati ​​i neke druge tekstove koji danas nisu dio Novog zavjeta: poslanice apostola Barnabe i Klementa Rimskog, Hermin “Pastir”, “Didache” (drugače nazvan “Učenje sv. dvanaest apostola”) i Petrovo otkrivenje. Svi ovi tekstovi napisani su nedugo nakon novozavjetnih knjiga i daju nam mnogo vrijednih podataka o povijesti prve Crkve.

Kanon kakav danas poznajemo, kao i sam izraz “kanonske knjige”, prvi put se nalazi u Uskršnjoj poslanici svetog Atanazija Aleksandrijskog 367. godine. Ipak, mala odstupanja u popisima kanonskih knjiga javljala su se sve do 5.-6. stoljeća, ali to se uglavnom odnosilo na prepoznavanje knjige Otkrivenja Ivana Teologa, pune mističnih slika i teško razumljive.

Međutim, sva ova odstupanja ni na koji način ne mijenjaju ukupnu sliku – što su kršćani vjerovali, što su govorili o Isusu.

Koja je razlika između kanonskih tekstova i apokrifa

Već u prvim stoljećima kršćanstva pojavile su se knjige o životu Isusa Krista koje su tvrdile apsolutnu istinitost i vjerodostojnost. Pojavile su se i kasnije, sve do danas. To su “evanđelja” Petra, Tome, Filipa, Nikodema, Jude, Barnabe, Marije (Magdalene) – da tako kažemo “alternativne priče” Isusa iz Nazareta, čije se autorstvo pripisuje raznim likovima u Novom zavjetu. . Ali rijetko tko danas takve tvrdnje o autorstvu shvaća ozbiljno. U tim se “evanđeljima” u pravilu jasno može pratiti ideološka ili teološka shema koja je strana kršćanstvu. Dakle, “Evanđelje po Judi” iznosi gnostički pogled na događaje u Novom zavjetu, a “Evanđelje po Barnabi” je muslimanski. Očito je da tekstove nisu pisali apostoli kojima su pripisani, već pripadnici jedne ili druge vjerske škole, a da bi svojim djelima dali težinu, proglašavali su ih autorima drugih ljudi.

Osim ovih knjiga, mnogi drugi tekstovi koji nisu u suprotnosti sa samim Novim zavjetom često se klasificiraju kao novozavjetni apokrifi. To su djela pojedinih apostola (Barnaba, Filip, Toma), neke poslanice, uključujući i one koje se pripisuju Pavlu (Laodicejske i 3. Korinćanima), te same knjige koje su u staro doba ponekad bile uključene u Novi zavjet. No, o njima ima smisla govoriti kao o postbiblijskim djelima u kršćanskoj tradiciji.

Teško je dati bilo kakve formalne kriterije po kojima su prvi kršćani prihvaćali neke knjige, a odbacivali druge. Ali vidimo jasan kontinuitet tradicije: moglo bi biti nekih fluktuacija na periferiji popisa, ali najvažniji tekstovi koji govore o temeljima kršćanske vjere (kao što su četiri evanđelja ili poslanica Rimljanima) prepoznati su od strane svima, odmah i bezuvjetno, dok nikakve "alternativne" verzije nitko od ranih kršćana nije priznavao. Takve bi verzije mogle biti Sveto pismo za gnostike ili maniheje - ali samo za njih.

U isto vrijeme do nas su stigli brojni rukopisi kanonskih tekstova Novoga zavjeta, počevši od 2. stoljeća. Također se mogu razlikovati u male detalje, ali iz njih je nemoguće iščitati neka senzacionalna otkrića.

Pronalaženja novih apokrifa se nastavljaju i tu nema senzacije. Kršćani su oduvijek prepoznavali da, osim njihovog vlastitog Svetog pisma, postoje i drugi tekstovi koje drugi ljudi poštuju. Na kraju, čak i u naše vrijeme, ljudi nastavljaju zapisivati ​​“otkrivenja” koja su im dana i dodjeljuju im status svetosti – upravo je tako nastala “Mormonova knjiga” 1830. sljedbenici ovog učenja uključuju u svoje Sveto pismo. Pa to je njihova stvar.

Kršćani inzistiraju samo na tome da je njihovo Sveto pismo identično sa Svetim pismom rane Crkve, i oni imaju dokaze koji podupiru tu tvrdnju. Možemo čvrsto reći: postojeći kanonski tekst odražava ono u što su vjerovali svjedoci Kristova zemaljskog života – njegovi učenici, prvi propovjednici kršćanstva.

Codex Sinaiticus.

Prva stranica Evanđelja po Ivanu

Drugi najstariji (nakon Vatikanskog kodeksa) i najpotpuniji rukopis Biblije. Vrijeme nastanka je kraj 4. stoljeća. Uz knjige kanona Svetoga pisma, sastav uključuje i tekstove Poslanice apostola Barnabe i Herminog „Pastira“.

Kodeks je jedan od glavnih izvora tekstualne kritike Svetoga pisma Staroga i Novoga zavjeta, budući da je sačuvao tekst grčke Biblije u najvećoj cjelovitosti - u usporedbi s najstarijim rukopisima.

Kodeks je 1844. godine u samostanu svete Katarine na planini Sinaj pronašao njemački bibličar Constantin von Tischendorff, koji je nekoliko listova odnio u rodni Leipzig. Krajem 1850-ih, von Tischendorff je posjetio Sinaj kao dio ruske misije i uspio je od redovnika kupiti glavni dio kodeksa koji je otišao u Carstvo javna knjižnica u Petrogradu. Tridesetih godina prošlog stoljeća sovjetske vlasti prodao gotovo cijeli svezak kodeksa Velikoj Britaniji (danas se u Nacionalnoj knjižnici nalaze fragmenti samo tri lista kodeksa, pronađeni početkom 20. stoljeća). Godine 1975. u samostanu svete Katarine pronađeno je još nekoliko njegovih fragmenata.

Godine 2005. sva četiri vlasnika šifrarnika bili su Rusi nacionalna knjižnica u Sankt Peterburgu, Britanska knjižnica, knjižnica Sveučilišta u Leipzigu i samostan Svete Katarine - dogovorili kvalitetno skeniranje rukopisa u svrhu plasmana puni tekst na Internetu. Od 6. srpnja 2009. tekstovi su u cijelosti dostupni na web stranici www.codex-sinaiticus.net.

NOVI ZAVJET
(grč. kaine diatheke, lat. novum testamentum)
sadrži 27 knjiga koje čine drugi dio kršćanske Biblije. Grčka riječ diatheke znači "oporuka", "oporuka"; "unija", "ugovor". Savez je nazvan Novim jer kršćani vjeruju da je Isus Krist svojom krvlju zapečatio novi (drugi) savez između Boga i čovjeka (1 Kor 11,25; Heb 9,15) (prvi je bio savez koji je Bog sklopio s Mojsijem na brdo Sinaj). Isus za sobom nije ostavio nikakve spise; sve informacije dane u knjigama koje opisuju njegov život i objašnjavaju značenje njegove službe potječu od njegovih prvih sljedbenika, apostola i njihovih učenika. Prve četiri knjige nazivaju se evanđeljima, njihov sadržaj je "radosna vijest" o Isusu Kristu - o njegovom rođenju, službi, izraženoj u propovijedanju i čudima koja je činio, o njegovoj smrti i uskrsnuću. Djela apostolska, peta knjiga Novoga zavjeta, povijesni su izvještaj o asketizmu Kristovih sljedbenika u širenju kršćanske vjere te rastu i jačanju drevne Crkve. Eseji epistolarni žanr Posebno su široko zastupljene u Novom zavjetu: uključuje 13 poslanica apostola Pavla, od kojih je 9 upućeno različitim crkvama, a još 4 trima pojedincima, kao i anonimnu Poslanicu Hebrejima (koja se u Vulgati pripisuje Apostol Pavao) i sedam tzv. koncilske poslanice, od kojih se jedna pripisuje Jakovu, dvije Petru, tri Ivanu i jedna Judi (ne Iškariotu). Posljednja knjiga kojom se završava Novi zavjet (Otkrivenje Evanđeliste Ivana) pripada žanru apokaliptične književnosti: njezina tema je “otkrivenje” (grč. apocalypsis), koje najavljuje buduće događaje koji će se zbiti na zemlji i na nebu. Sve su te knjige raspoređene u Novom zavjetu u skladu s prirodnim semantičkim slijedom: prvo je dana priča o Kristu i Radosnoj vijesti koju je on donio, zatim je ocrtana povijest širenja ove poruke od strane drevne crkve, zatim objašnjenja i slijede praktični zaključci, a sve završava pričom o konačnom cilju božanske ekonomije . Jezik na kojem je napisano svih 27 knjiga Novog zavjeta je koine, uobičajeni grčki jezik tog doba. Ovaj oblik grčkog, iako mu nedostaje profinjenost klasičnog grčkog iz 5.-4. stoljeća. Kr., bio je poznat gotovo cijelom stanovništvu Rimskog Carstva, kojemu su se obraćali prvi kršćanski misionari da propovijedaju Evanđelje. Najknjiževniji jezik - u smislu sintaktičke strukture i korištenog vokabulara - zapisan je u Poslanici Hebrejima i dvjema knjigama koje pripadaju Luki - Evanđelju po Luki i Djelima apostolskim. Među knjigama koje najviše odstupaju od standarda atičkog dijalekta i približavaju se kolokvijalnom grčkom su Evanđelje po Marku i Knjiga Otkrivenja. Štoviše, budući da su svi autori predstavljeni u Novom zavjetu bili ili Židovi ili poganski obraćenici na judaizam prije nego što su postali kršćani, sasvim je prirodno da je njihov koine grčki bio pod utjecajem poznavanja Septuaginte. grčki prijevod Hebrejska Biblija. Izvorni rukopisi knjiga Novog zavjeta nisu stigli do nas. Sve naše znanje o ovim tekstovima crpimo iz tri izvora: grčkih rukopisa koji datiraju iz 2. stoljeća. ili kasnijih stoljeća, drevni prijevodi na druge jezike (prvenstveno sirijski, latinski i koptski) i novozavjetni citati koji se nalaze u djelima drevnih crkvenih pisaca. Grčki se rukopisi razlikuju ili po materijalu na kojem su pisani (papirus, pergament ili koža, te ostrakoni - glinene krhotine) ili po načinu pisanja. Grčki jezik koristio je dvije vrste pisma: majuskule (ili uncijale) i minuskule. Majuskulski rukopisi pisani su velikim slovima, koja imaju mnogo toga zajedničkog s modernim velikim slovima. Od 9. stoljeća majuskulo se zamjenjuje prikladnijim minuskulom, koje karakteriziraju mala, tijesno napisana slova. U najstarijim rukopisima, u skladu s tadašnjim pravilima pisanja, nisu se koristili interpunkcijski znakovi niti su ostavljani razmaci između odvojenim riječima i sugestije. Poznato je više od 50 grčkih papirusnih fragmenata Novoga zavjeta, više od 200 grčkih uncijalnih rukopisa i oko 4000 grčkih minuskula (uključujući lekcionare - knjige iz kojih su se čitali sveti tekstovi tijekom crkvenih službi). Najstarijim ulomkom Novog zavjeta smatra se sićušni ulomak kodeksa na papirusu iz prve polovice 2. stoljeća. i sadrži nekoliko stihova iz 18. poglavlja Evanđelja po Ivanu na grčkom jeziku. Najstariji rukopisi koji sadrže značajne dijelove Novog zavjeta su tri kodeksa na papirusu koji datiraju iz 3. stoljeća. (tzv. papirusi Chestera Beattyja). Jedan od njih sastoji se od 30 oštećenih listova kodeksa na papirusu, koji je izvorno sadržavao sva četiri evanđelja i Djela apostolska. Drugi je 86 neznatno oštećenih listova s ​​tekstom deset poslanica apostola Pavla. Konačno, treći sadrži deset malo oštećenih listova Knjige Otkrivenja. Dva najstarija pergamentna grčka majuskulna rukopisa Novoga zavjeta su Codex Vaticanus i Codex Sinaiticus, koji datiraju iz 4. stoljeća. Grčki minuskulni rukopisi potječu iz 9. stoljeća. i narednim stoljećima. Budući da je Novi zavjet mnogo puta prepisivan kako bi zadovoljio rastuće potrebe crkve, pisari su unijeli mnoge izmjene u njega. Prepisivači nisu samo činili nenamjerne pogreške koje su neizbježne u svakom kopiranju, nego su često pokušavali poboljšati gramatiku ili stil teksta, ispraviti uočene povijesne i geografske pogreške, ispraviti citate iz Starog zavjeta u skladu s grčkom Septuagintom i uskladiti paralele odlomci u evanđeljima. Uslijed toga nastala su brojna čitanja (varijante fragmenata teksta), od kojih cca. 200.000, međutim, treba napomenuti da više od 95% ovih odstupanja ne utječe na razumijevanje značenja teksta. Koristeći se tekstualnim metodama, znanstvenici su u mogućnosti rekonstruirati, s većim ili manjim stupnjem pouzdanosti, izvorni tekst koji je u pozadini sačuvanih varijanti. Drevni prijevodi i novozavjetni citati u spisima crkvenih otaca također su od velike pomoći u vrednovanju raznih rukopisa. Broj sačuvanih grčkih rukopisa Novog zavjeta daleko premašuje broj rukopisa grčkih klasika. Na primjer, Homerova Ilijada do nas je stigla u manje od 500 rukopisa, Platonova i Tukididova djela u dvadesetak rukopisa, a mnoge druge autore poznajemo samo iz jednog rukopisa. Osim toga, djela mnogih grčkih i latinskih autora sačuvana su samo u rukopisima koji datiraju iz srednjeg vijeka. Rukopisi Novog zavjeta nastali su na svicima, a praktična nemogućnost povećanja njihove duljine preko razumne granice spriječila je spajanje nekoliko knjiga Novog zavjeta u jednom svitku. U 2.st. mnogi su kršćani ovladali kodeksom, ili knjigom na slobodnim listovima, što im je omogućilo da sakupe, na primjer, sva evanđelja ili sva pisma apostola Pavla u jednom svesku. Paralelno s tim procesom prikupljanja i sistematiziranja pojedinih novozavjetnih knjiga, oblikovala se ideja o novozavjetnom kanonu. Grčka riječ "kanon" posuđena je iz semitskih jezika i izvorno je označavala ravnalo ili štap s kojim se mogu vršiti mjerenja, a otuda - u prenesenom značenju - "pravilo", "norma" ili "popis". Zašto, kako i kada su knjige koje sačinjavaju Novi zavjet u njegovom sadašnjem obliku sakupljene u jedno tijelo, pitanje je na koje je vrlo teško odgovoriti, budući da crkveni oci ovog doba ne daju nikakva definitivna i detaljna izvješća o tome. ovaj predmet. Međutim, možemo pratiti neke trendove koji su izgleda utjecali na formiranje novozavjetnog kanona. Isus i njegovi prvi sljedbenici primili su od Židova autoritativno tijelo Svetoga pisma – hebrejsku Bibliju. Osim toga, budući da su se slušatelji s osobitim poštovanjem i poštovanjem odnosili prema izrekama samog Krista, koji je rekao da se u njemu Stari zavjet ispunio i dobio svoj konačni smisao, počela je praksa čitanja ulomaka iz knjiga u kojima su riječi iznesene. razvijati u drevnoj crkvi tijekom općih službi i Isusovih radnji. Ali i prije nego što su evanđelja napisana, kršćani su čitali pisma apostola Pavla upućena određenoj crkvi (zajednici). Te su poruke također poslane susjednim zajednicama (Kol 4,16). Pavlova pisma, kao i pisma drugih apostola, trebala su se uvijek iznova čitati pred skupštinom vjernika. Može se pretpostaviti da su u početku bile shvaćene kao pisana propovijed učitelja koji se nije mogao osobno obratiti svom stadu. S vremenom je postao običaj slušati apostolske riječi i one su kružile u primjercima, a kasnije su se počele smatrati Svetim pismom. Kasnije, kada su se u velikom broju počele javljati heretičke sekte, od kojih je svaka imala svoje "sveto pismo", Pravoslavna crkva je morala jasnije definirati granice pravog kanona. Oko 140. heretik Marcion sastavio je vlastiti kanon svetim spisima, isključivši iz njih Stari zavjet i ostavivši samo Evanđelje po Luki (u krnjem obliku) i poslanice apostola Pavla (s izuzetkom dviju poslanica Timoteju i poslanice Titu). Tijekom druge polovice 2.st. crkva je - prema tako autoritativnim piscima kao što su Irenej, Tertulijan i Klement Aleksandrijski, upoznata sa situacijom u Maloj Aziji i Galiji, sjevernoj Africi i Aleksandriji - postala svjesna činjenice da ima kanon, koji uključuje četiri evanđelja poznata nas, Djela apostolska, 13 Pavlovih poslanica, 1. Petrova i 1. Ivanova poslanica. Sedam knjiga - Poslanica Hebrejima, Jakovljeva poslanica, Druga Petrova poslanica, Druga i Treća Ivanova poslanica, Judina poslanica i Knjiga Otkrivenja - još nisu dobile opće priznanje, a niz drugih (osobito Didahe, Barnabina poslanica, Hermin pastir i Apokalipsa Petra) stavljeni su kao na granicu kanona. U 3.st. i početkom 4. stoljeća, kako se može suditi iz spisa Origena i Euzebija, ispitane su sve gotovo kanonske knjige i izvršena je klasifikacija tekstova koji su tvrdili da imaju apostolski autoritet, zbog čega su izvorni, dvojbeni i odbačeni. (nazvane su apokrifne) identificirane su knjige. Iako je Origen Herminog pastira i Barnabinu poslanicu još uvijek nazivao "svetim spisima", značajno je da među njegovim brojnim tumačenjima ne postoji niti jedno tumačenje knjige koje danas ne bi bilo uključeno u novozavjetni kanon. U 4.st. Sastav kanona počinje se učvršćivati ​​u službenim dekretima – najprije biskupa mjesnih crkava, a zatim mjesnih i ekumenskih sabora. Taj se sastav sve više približava – brojem i rasporedom knjiga – sastavu Novoga zavjeta kakvog danas poznajemo. Atanazije Aleksandrijski bio je prvi koji je u svojoj 39. blagdanskoj poslanici (367.) dao popis od 27 suvremenih kanonskih knjiga Novoga zavjeta (stavljajući, kao što je sada uobičajeno, u pravoslavna tradicija, koncilske poslanice prije poslanica apostola Pavla). Na Zapadu je latinska crkva priznala 27 kanonskih knjiga Novoga zavjeta na tri afrička sabora, na kojima je Augustin imao vodeću ulogu (na Hiponskom saboru 393. i na dvama Kartaškim saborima - 397. i 419. godine). ). Pojavom Jeronimove latinske Vulgate ovaj je kanon bio priznat posvuda na Zapadu. Na Istoku je Sirijska crkva još u 5.st. priznao samo 22 knjige kao kanonske, ne uključujući Drugu Petrovu poslanicu, Drugu i Treću Ivanovu poslanicu, Judinu poslanicu i Knjigu Otkrivenja u novozavjetnom dijelu sirijskog prijevoda Biblije (Peshitta). Etiopska Crkva je, naprotiv, u svoj Novi zavjet uključila 35 knjiga, priznajući 8 knjiga tzv. Apostolske odredbe. Niti jedan sabor, čiji je autoritet priznavala cijela Crkva, nije donosio odluke o granicama kanona. Godine 1546. Tridentski koncil jasno je definirao kanon za rimokatolike, au enciklici Providentissimus Deus (1893.) formuliran je opći kršćanski nauk o nadahnuću kanonskih knjiga – u terminima prihvaćenim u katolicizmu. Kanoničnost pojedinih knjiga ocjenjivana je prema određenim kriterijima, od kojih su glavni bili njihovo apostolsko podrijetlo (ili prisutnost apostolske sankcije), njihovo slaganje sa Starim zavjetom i drugim dijelovima Novog zavjeta te široka rasprostranjenost tih knjiga .
Vidi također

dio Biblije štovan kao sv. spisa od strane kršćana. Ime N. z. povezan s naukom o novom sporazumu (staroruski "savez" - sporazum) Boga s ljudima kroz Isusa Krista. Sastoji se od 27 “knjiga”: 4 evanđelja, Djela apostolska, 21 poslanica, Otkrivenje Ivanovo (Apokalipsa). Redoslijed pojavljivanja knjiga N. Z. ne poklapa s onom u kojoj se nalaze u kanonu i rubovima Krist brani. tradicija. Prvo se pojavilo u uto. kat. 68 - početak 69 Otkrivenje Ivanovo, kon. 90-ih 1. stoljeća Iv rano 2. stoljeća - neke iz poslanica, uto. par. 2. stoljeća - Evanđelje, na početku uto kat. 2. stoljeća - Djela apostolska i druge poslanice. Opće značenje svih “knjiga” N. Z. crkva i krist. tradicija se vidi u priči o utjelovljenju u čovjeka. slika sina Božjega Isusa Krista (mesije), koji se pojavio na zemlji da otkupi prvorođence. grijeh, o njegovom ispunjenju ove misije; o njegovom uskrsnuću nakon pogubljenja i uznesenju na nebo, gdje mora čekati dok se ne treba drugi put pojaviti na zemlji i dovršiti djelo spasenja ljudskog roda; o propovjedniku djelovanja Kristovih apostola, kao rezultat kojih su nastali prvi Kristovi. zajednice pa onda crkve. odjel Veze ove doktrine izražene su u N. z. zbunjujuće i kontradiktorne, pa se njihovo povezivanje u nešto cjeline pokazalo kao vrlo težak zadatak za teologe. Stoga brojni Oprečna tumačenja značenja N. z., k-rys bili su u povijesti kršćanstva opravdanje vjerskih i društveno-polit. položaji pravaca koji se međusobno bore. Kanonik N. z. uspostavljena je postupno u ozračju borbe između različitih zajednica prvih kršćana. Dugo vremena vrijeme su bili u uporabi kao sveti i u biti kanonski plurali. djela koja ili nisu naknadno uključena u kanon ("Pastir" Herme, poslanice Klementa Rimskog i Barnabe itd.), ili su prepoznata kao apokrifna (vidi Apokrifi) (desetci apokrifnih evanđelja - Toma, Jakov, Petar , itd.. Otkrivenje Petrovo, niz poslanica i Djela apostolska). S druge strane, kanoničnost Otkrivenja Ivana, koji je ušao u Krista, dugo je dovedena u pitanje. kanon kasnije. Vjeruje se da je kanon N. Z. odobren je na Saboru u Laodiceji (364.), ali zapravo je njegov sastav opetovano bio predmet rasprave na kasnijim lokalnim i sveopćim saborima. katedrale Kanonski tekst također je doživio mnoge promjene. knjige AD

Sjajna definicija

—

Nepotpuna definicija ↓

NOVI ZAVJET

kompleks religioznih djela koje su kršćani dodali židovskoj Bibliji (koja se u kršćanstvu označava kao Stari zavjet) i, zajedno s potonjom, čine kršćanska biblija.Izraz berit hahadas ("nova zajednica" između Boga i čovjeka) nalazi se u Stari zavjet(Jer 31,31); tada je služio kao samonaziv sektaške “kumranske” zajednice. Ideja da će Bog ponovno stupiti u jedinstvo s ljudima (i to ne s jednim izabranikom ili odabranim narodom, nego sa cijelim čovječanstvom) na temelju njihove duhovnije službe nastala je u eshatološkim težnjama judaizma. Kršćanstvo je istupilo s porukom da je "nova zajednica" Boga i čovječanstva nastala kao rezultat Kristove pomirbene misije i slobodne žrtve (usp. Luka 22,20). Za tradicionalnu religioznost, riječ "novo" može biti obdarena samo negativnim značenjem - ovdje su se sjedinili službeni judaizam i grčko-rimsko poganstvo [kritičar kršćanstva Cellier (V, 25) hvali Židove zbog činjenice da, za razliku od Kršćani, oni "obdržavaju štovanje naslijeđeno od svojih očeva, ponašaju se kao i drugi ljudi." Mlado kršćanstvo uvelo je ovu riječ za označavanje svog “svetog pisma” i uložilo u njega svoje najveće težnje i nade, obojene patosom eshatološkog historicizma (usp. G. Quispel, Zeit und Geschichte im antiken Christentum, Eranos Jahrbuch 20, 1951, S. 128 i ur.); članova kršćanske zajednice Radovali su se kozmičkoj obnovi i osjećali su se "novim ljudima" (2 Kor 5,17). Pritom, ne govorimo samo o dinamičnom reformizmu, nego upravo o historicizmu, jer se pokazalo da je odnos Boga i čovjeka u korelaciji s mistično shvaćenom idejom razvoja, evolucije i dobio je vremensku dimenziju (usp. ., 17, itd., gdje se više puta naglašava da je Mojsijev zakon nastao u vremenu i da je poništen u vremenu).

Proturječja i jedinstvo N. 3. N. 3. objedinjuje tekstove raznih autora i različitih razdoblja – od sredine 1.st. do sredine 2. st.; izbor kanona iz golemog materijala ranokršćanske književnosti nastavio se još nekoliko stoljeća i konačno je dovršen tek u 2. pol. IV stoljeće Naravno, N. 3. djeluje puna proturječja. Dakle, ako pisma apostola Pavla razvijaju jedinstveni koncept spasenja samo kroz vjeru, oštro suprotan ideji vjerskih zasluga kroz izvođenje rituala ili drugih "djela" (vidi, na primjer, Rim. 4 :24; „Ali ako milošću, onda ne djelima; Jakova” nailazimo na izravnu polemiku s Pavlom: “Vidite li da se čovjek opravdava djelima, a ne samo vjerom?” (2:24). Ovdje su dana dva različita modela religioznosti: prvi je ostvaren u protestantizmu („spasenje samo vjerom“ Luthera, dijalektička teologija), drugi u pravnom racionalizmu katolicizma. “Apokalipsa” i Pavlova pisma daju različite tipove odnosa prema društvenoj stvarnosti Rimskog Carstva, ocrtavajući dvije suprotne crte koje se provlače kroz cijelu povijest kršćanstva: religiozno obojenu pobunu mnogih srednjovjekovnih hereza, lijevo krilo reformacije , itd., i sociopolitički konzervativizam službenih crkava.

Međutim, proturječnosti ne poništavaju unutarnje jedinstvo N. 3. kao izraz određenog ideološkog stila. To je jedinstvo u općoj atmosferi intenzivnog eshatologizma, paradoksalnosti i osobnog psihologizma. Paradoksizam N. Z., podjednako karakterističan za razmišljanja tako različitih religioznih pisaca poput autora Apokalipse i autora poslanica Ap. Pavla”, temeljne je naravi i proizlazi ne samo iz uobičajenog nepovjerenja racionalizma prema religiji, nego i iz iskustva krizne povijesne dijalektike, koja čovjeka tjera na radikalno prevrednovanje vrijednosti (vidi npr. 1. Korinćanima 1:21,2628). Dovode se u pitanje sve tradicionalne “prirodne” ocjene: čovjek je najjači kada u oskudici i očaju dosegne granicu, jer tek tada na scenu stupa “milost”, koja se otkriva u psihološkim kriznim situacijama (npr. 2 Kor 12). Simbol ove krize je smrt i ponovno rođenje: “svetac” je, prema N. 3., već ovdje na zemlji, živi kao s onu stranu smrti: “Zar ne znate da svi mi koji smo bili kršteni u Krista Isus bili kršteni u Njegovu smrt? (Rimljanima 6:34). Stoga je središnja poruka N. 3. smrt na križu i Božje uskrsnuće, čiji je korelat muka i uskrsnuće vjernika, shvaćeno u doslovno, ali ujedno i kao simbol psihološkog procesa obnove u zemaljskom životu. Visoko cijenjenje patnje (usp. Iv 16,2021) općenito je karakteristično za kršćanstvo na svim njegovim stupnjevima, ali kasnije poprima više racionalistički karakter asketizma, koji datira iz grčke filozofije, a ne iz N. 3. (usp. / Leipoldt, Griechische Philosophic und fruhchristliche Askese, V., 1961). U N. 3. očaj nije shvaćen toliko kao “mrtvljenje tijela”, koliko kao bolno iskustvo antinomije kozmičkih procesa i vlastite duše (usp. Rim 7,19: “Dobro koje želim, Ja ne činim, ali zlo koje ne želim, činim"). Pritom su elementi dijalektike u N. 3. lišeni ontološkog karaktera koji dobivaju u patristici; ovo je etička dijalektika prikazana u simboličkom i mitskom obliku.

Mit u N. 3. Karakterizacija novozavjetne pripovijesti kao mitološke ni na koji način ne ovisi o pitanju povijesnosti Isusa Krista, apostola itd.; mi se ovdje bavimo mitologijom utoliko što je konstitutivna značajka N. 3. izravna identifikacija stvarnog i semantičkog, jednokratnog i "vječnog". Međutim, mitologija Novog zavjeta nije izomorfna poganskim mitologijama koje su se razvile još u doba zajedničkog plemenskog formiranja. Svojedobno je veliko postignuće biblijske kritike bilo to što je uspjela rastaviti temu (tj. skup motiva) novozavjetnog mita na posuđenice iz poganskih mitova (bog vegetacije koji pati, umire i uskrsava, totemski životinja kao predmet euharistijskog objeda itd.). No tema još ne objašnjava strukturu: elementi poganske teme koji čine novozavjetni mit u svojoj strukturi dobivaju značenje koje je izravno suprotno njihovu izvornom značenju. Dovoljno je usporediti besplatnu Kristovu žrtvu sa sličnim činom bilo kojeg naturalističkog patnika (Oziris, Atis, Tamuz, Dioniz itd.) da bismo shvatili ovu razliku između dviju mitologija: poganski bog sa svojim "strastima" i uskrsnućem je utkan u bezlični ciklus prirode i svjesnosti nezamisliv mu je izbor između prihvaćanja i odbacivanja svoje sudbine, dok se u novozavjetnom mitu problem osobnog izbora sa svim svojim etičkim i psihološkim atributima (“molitva za čašu”) ne može zamisliti. je u središtu. Naglasak se pomiče s objektivistički ravnodušne “činjenice” Božjih strasti na slobodni čin njegove volje, drugim riječima s prirodnih procesa na etičke. Na mjesto kozmologizma, koji je definirao antički svjetonazor u njegovim idealističkim i materijalističkim, mitološki i znanstvene forme, uspostavlja se temeljni antropocentrizam (pojmovi “prostor” i “zone” u N. 3. koriste se u pravilu u obezvrijeđujućem smislu). N. 3. u mitološkom obliku nadilazi tu izvanosobnost (individua ljudska duša u svojoj jedinstvenosti sa stajališta N. 3. postoji veća vrijednost od cjelokupnog materijalnog, inteligibilnog i društvenog kozmosa zajedno).

S ovim je još nešto povezano. Poganski mit je u osnovi ahistoričan i odražava ritam prirode sa svojim “vječnim vraćanjima”; Židovski mit bliži je kršćanskom mističnom historicizmu, ali operira prvenstveno s dalekom prošlošću ili dalekom budućnošću; Kršćanski mit je mit o povijesti par excellence i, štoviše, o stvarnoj povijesti. Umjesto cikličkog koncepta razvoja karakterističnog za grčko poganstvo (kako u njegovom mitološkom tako iu filozofskom dizajnu) dolazi koncept pravocrtnog kretanja (Heb 9:2528; 1 ​​Pet 3:18; usp. Augustinove riječi, “O gradu Božjem,” XII, 14: “Krist je jednom umro za naše grijehe... ali zli lutaju u krugovima... jer takav je put njihove pogreške”). Činjenica da glavni lik N. 3. je što bliže kronološki, da je sam mit dan u obliku povijesna biografija sa svim vrstama prozaičnih detalja rimske stvarnosti, kao što je popis stanovništva pod Augustom, prisutnost rimskog prokuratora itd., izražava čitavu revoluciju u mitotvornim stavovima. Uz mitsku simboliku, uzvišenu svečanost itd., novozavjetna pripovijest vrvi degradirajućim detaljima, koji su u izvorniku oštro naglašeni vulgarnim grčkim rječnikom; ti redukcijski detalji najvažniji su integrirajući momenti novozavjetnog mita, čija je struktura izgrađena na kontrastnom jedinstvu, na paradoksalnom poistovjećivanju “visokog” (mitološkog i teološkog) i “niskog” (povijesnog i svakodnevnog) plana. , na neočekivanom “prepoznavanju” jednoga u drugome, što kulminira u središnjoj točki – prikazu Kristove smrti na križu. S jedne strane, ovo je najprizemnije od svih zamislivih pogubljenja i, štoviše, svakodnevni spektakl za stanovnika Rimskog Carstva, s druge strane, ovo se ispostavlja kao najviša misterija, čiji se svaki trenutak izvodi " u ispunjenje onoga što je napisano.” Mit se uvodi u povijest i nalazi se pripisan određenima povijesni datumi i zemljopisni položaji; iznova se traži to jedinstvo ljudskog života i univerzalne univerzalne egzistencije, koja se u poganskoj mitologiji podrazumijevala, a potom raspala s rastom apstrakcije, a ovoga puta ne povezuje se samo s bezvremenom, “vječnom” sferom ljudskog postojanja. apsolutnu, ali i specifično povijesnu stranu života osobe. U tom smislu već N. 3. sadrži kristološke potrage za patristikom 5. stoljeća. sa svojom problematikom uklanjanja dualizma, iako, naravno, samo konzervativna teološka egzegeza može čitati kristološku dogmatiku u gotovom obliku iz N. 3.

Novi zavjet

grčki , lat. Novum Testamentum) je kompleks vjerskih djela koje su kršćani dodali judaističkoj Bibliji (koja se u kršćanstvu naziva Starim zavjetom) i zajedno s potonjom čini kršćansku Bibliju. Termin berit hahadas (“nova zajednica” - između Boga i čovjeka) nalazi se u Starom zavjetu (Jr 31,31); tada je služio kao samonaziv sektaške “kumranske” zajednice. Ideja da će Bog ponovno stupiti u jedinstvo s ljudima (i to ne s jednim izabranikom ili odabranim narodom, nego sa cijelim čovječanstvom) na temelju njihove duhovnije službe nastala je u eshatološkim težnjama judaizma. Kršćanstvo je istupilo s porukom da je "nova zajednica" Boga i čovječanstva nastala kao rezultat Kristove pomirbene misije i slobodne žrtve (usp. Luka 22,20). Za tradicionalnu religioznost, riječ "novo" može imati samo negativno značenje - ovdje su se sjedinili službeni judaizam i grčko-rimsko poganstvo [kritičar kršćanstva Cellier (V, 25) hvali Židove zbog činjenice da su, nasuprot tome, kršćanima, “obdržavaju božju službu naslijeđenu od svojih očeva, ponašaju se kao i drugi ljudi”. Mlado kršćanstvo uvelo je ovu riječ za označavanje svog “svetog pisma” i uložilo u nju svoje najviše težnje i nade, obojene patosom eshatološkog historicizma (usp. G. Quispel, Zeit und Geschichte im antiken Christentum, Eranos-Jahrbuch 20, 1951, S 128 i jeli); članovi kršćanskih zajednica radovali su se kozmičkoj obnovi i osjećali su se "novim ljudima" (2 Kor 5,17). Pritom, ne govorimo samo o dinamičnom reformizmu, nego upravo o historicizmu, jer se pokazalo da je odnos Boga i čovjeka u korelaciji s mistično shvaćenom idejom razvoja, evolucije i dobio je vremensku dimenziju (usp. ., 1-7, gdje se više puta naglašava da je Mojsijev zakon nastao u vremenu i da je ukinut. Proturječja i jedinstvo N. 3. N. 3. objedinjuje tekstove raznih autora i različitih razdoblja – od sredine 1.st. do sredine 2. st.; izbor kanona iz golemog materijala ranokršćanske književnosti nastavio se još nekoliko stoljeća i konačno je dovršen tek u 2. pol. IV stoljeće Naravno, N. 3. djeluje puna proturječja. Dakle, ako pisma apostola Pavla razvijaju jedinstveni koncept spasenja samo kroz vjeru, oštro suprotan ideji vjerskih zasluga kroz izvođenje rituala ili drugih "djela" (vidi, na primjer, Rim. 4 : 2-4; 11: 6: “Ali ako po milosti, onda ne po djelima; Jakova” nailazimo na izravnu polemiku s Pavlom: “Vidite li da se čovjek opravdava djelima, a ne samo vjerom?” (2:24). Ovdje su dana dva različita modela religioznosti: prvi je ostvaren u protestantizmu („spasenje samo vjerom“ Luthera, dijalektička teologija), drugi u pravnom racionalizmu katolicizma. “Apokalipsa” i Pavlova pisma daju različite tipove odnosa prema društvenoj stvarnosti Rimskog Carstva, ocrtavajući dvije suprotne crte koje se provlače kroz cijelu povijest kršćanstva: religiozno obojenu pobunu mnogih srednjovjekovnih hereza, lijevo krilo reformacije , itd., i društveno-politički konzervativizam službenih crkava. Međutim, proturječnosti ne poništavaju unutarnje jedinstvo N. 3. kao izraz određenog ideološkog stila. To je jedinstvo u općoj atmosferi intenzivnog eshatologizma, paradoksalnosti i osobnog psihologizma. Paradoksizam N. Z., podjednako karakterističan za razmišljanja tako različitih religioznih pisaca poput autora Apokalipse i autora poslanica Ap. Pavla”, temeljne je naravi i proizlazi ne samo iz uobičajenog nepovjerenja racionalizma prema religiji, nego i iz iskustva krizne povijesne dijalektike, koja čovjeka tjera na radikalno prevrednovanje vrijednosti (vidi npr. 1. Kor. 1:21,26-28). Dovode se u pitanje sve tradicionalne “prirodne” ocjene: čovjek je najjači kada u oskudici i očaju dosegne granicu, jer tek tada na scenu stupa “milost”, koja se otkriva u psihološkim kriznim situacijama (npr. 2 Kor 12). Simbol ove krize je smrt i ponovno rođenje: “svetac” je, prema N. 3., već ovdje na zemlji, živi kao s onu stranu smrti: “Zar ne znate da svi mi koji smo bili kršteni u Krista Isus bili kršteni u Njegovu smrt? (Rimljanima 6,3-4). Stoga je središnja poruka N. 3. smrt na križu i Božje uskrsnuće, čemu je korelat muka i uskrsnuće vjernika, shvaćeno u doslovnom smislu, ali ujedno i kao simbol psihološki proces obnove u zemaljskom životu. Visoko cijenjenje patnje (usp. Iv 16,20-21) općenito je karakteristično za kršćanstvo na svim njegovim stupnjevima, ali kasnije dobiva više racionalistički karakter asketizma, vraćajući se radije grčkoj filozofiji nego N. 3. (usp. ./ Leipoldt, Griechische Philosophic und fruhchristliche Askese, V., 1961). U N. 3. očaj nije shvaćen toliko kao “mrtvljenje tijela”, koliko kao bolno iskustvo antinomije kozmičkih procesa i vlastite duše (usp. Rim 7,19: “Dobro koje želim, Ja ne činim, ali zlo koje ne želim, činim"). Pritom su elementi dijalektike u N. 3. lišeni ontološkog karaktera koji dobivaju u patristici; ovo je etička dijalektika predstavljena u simboličko-mitskom obliku. Mit u N. 3. Karakterizacija novozavjetne pripovijesti kao mitološke ne ovisi ni na koji način o pitanju povijesnosti Isusa Krista, apostola itd. p.; mi se ovdje bavimo mitologijom utoliko što je konstitutivna značajka N. 3. izravna identifikacija stvarnog i semantičkog, jednokratnog i "vječnog". Međutim, mitologija Novoga zavjeta nije izomorfna poganskim mitologijama koje su se razvile još u doba komunalno-plemenske formacije. Svojedobno je veliko postignuće biblijske kritike bilo to što je uspjela rastaviti temu (tj. skup motiva) novozavjetnog mita na posuđenice iz poganskih mitova (bog vegetacije koji pati, umire i uskrsava, totemski životinja kao predmet euharistijskog objeda itd.). No tema još ne objašnjava strukturu: elementi poganske teme koji čine novozavjetni mit u svojoj strukturi dobivaju značenje koje je izravno suprotno njihovu izvornom značenju. Dovoljno je usporediti besplatnu Kristovu žrtvu sa sličnim činom bilo kojeg naturalističkog boga patnika (Oziris, Atis, Tamuz, Dioniz itd.) da bismo razumjeli ovu razliku između dviju mitologija: poganskog boga sa svojim "strastima" i uskrsnuća. utkan je u bezlični ciklus prirode i za njega je nezamisliv svjesni izbor između prihvaćanja i odbacivanja vlastite sudbine, dok je u novozavjetnom mitu u središtu problem osobnog izbora sa svim njegovim etičkim i psihološkim atributima („moliti za šalica”). Naglasak se pomiče s objektivističko-indiferentne “činjenice” Božjih strasti na slobodni čin njegove volje, drugim riječima s prirodnih procesa na etičke. Na mjesto kozmologizma, koji je definirao antički svjetonazor u njegovim idealističkim i materijalističkim, mitološkim i znanstvenim oblicima, postavlja se temeljni antropocentrizam (izrazi "kozmos" i "zone" koriste se u N. 3., u pravilu, u obezvrijeđujući smisao). N. 3. u mitološkom obliku nadilazi tu bezličnost (pojedinačna ljudska duša u svojoj jedinstvenosti sa stajališta N. 3. ima veću vrijednost od svih materijalnih, inteligibilnih i društvenih kozmosa zajedno). S ovim je još nešto povezano. Poganski mit je u osnovi ahistoričan i odražava ritam prirode sa svojim “vječnim vraćanjima”; Židovski mit bliži je kršćanskom mističnom historicizmu, ali operira prvenstveno s dalekom prošlošću ili dalekom budućnošću; Kršćanski mit je mit o povijesti par excellence i, štoviše, o stvarnoj povijesti. Umjesto cikličkog koncepta razvoja karakterističnog za grčko poganstvo (kako u njegovom mitološkom tako iu filozofskom dizajnu) dolazi koncept pravocrtnog kretanja ( euro 9:25-28; 1 Pet. 3:18; sri riječi Augustina, “O Božjem gradu,” XII, 14: “Krist je jednom umro za naše grijehe... ali zli lutaju u krugovima... jer takav je put njihove pogreške”). Činjenica da je glavni lik N. Z. kronološki što bliži, da je sam mit dan u formi povijesne biografije sa svakojakim prozaičnim detaljima rimske zbilje, poput popisa stanovništva pod Augustom, nazočnosti rimskog prokuratora... , itd., izražava čitavu revoluciju u mitotvornim stavovima. Uz mitsku simboliku, uzvišenu svečanost itd., novozavjetna pripovijest vrvi degradirajućim detaljima, koji su u izvorniku oštro naglašeni vulgarnim grčkim rječnikom; ti redukcijski detalji najvažniji su integrirajući momenti novozavjetnog mita, čija je struktura izgrađena na kontrastnom jedinstvu, na paradoksalnom poistovjećivanju “visokog” (mitološko-teološkog) i “niskog” (povijesno-svakodnevnog) plana, na neočekivanom “prepoznavanju” jednoga u drugome, što kulminira u središnjoj točki – prikazu Kristove smrti na križu. S jedne strane, ovo je najprizemnije od svih zamislivih pogubljenja i, štoviše, svakodnevni spektakl za stanovnika Rimskog Carstva, s druge strane, ovo se ispostavlja kao najviša misterija, čiji se svaki trenutak izvodi " u ispunjenje onoga što je napisano.” Mit se uvodi u povijest, pokazuje se da je pripisan određenim povijesnim datumima i geografskim točkama; iznova se traži to jedinstvo ljudskog života i univerzalne univerzalne egzistencije, koja se u poganskoj mitologiji podrazumijevala, a potom raspala s rastom apstrakcije, a ovoga puta ne povezuje se samo s bezvremenom, “vječnom” sferom ljudskog postojanja. apsolutnu, ali i specifično povijesnu stranu čovjekova života. U tom smislu, N. 3. već sadrži kristološku potragu za patristikom 5.-7. stoljeća. sa svojom problematikom uklanjanja dualizma, iako, naravno, samo konzervativna teološka egzegeza može čitati kristološku dogmatiku u gotovom obliku iz N. 3. Dakle, u NZ-u ima elemenata poganskog mita, kao i raznih ideoloških sustava kasnoantičkog svijeta, ideoloških, pa i terminoloških posuđenica iz vulgarne grčke filozofije stoičko-kiničkog smjera, iz poganskog sinkretičkog misticizma, magizma i misterijskih učenja, iz židovske egzegeze, iz svakodnevnog života sekti poput “Kumrana” itd. dobivaju novo semantičko jedinstvo. Sergej Averincev. Sofija-Logos. Rječnik

Sjajna definicija

—

Nepotpuna definicija ↓