Sveta Liturgija u Sretenjskom manastiru u nedelju 31. po Pedesetnici, uoči Bogojavljenja

Sveta Liturgija u Sretenjskom manastiru na dan uspomene na Svetog Serafima Sarovskog

Svenoćno bdenije u Sretenjskom manastiru uoči dana sećanja na svetog Serafima Sarovskog

“Predao sam sebe i svoju volju Gospodinu Bogu...”

Prepodobni Serafim Sarovski, čudotvorac cele Rusije

Mirisne kosti. Hronologija kanonizacije svetog Serafima Sarovskog

Riječ za 90. godišnjicu proslavljenja svetog Serafima Sarovskog

Reč na dan sećanja na Svetog Serafima, Sarovskog Čudotvorca

Pouke o slavljenju svetaca. Propovijed na dan proslavljenja svetog Serafima Sarovskog, 19. jula 1903. u tifliskoj Sionskoj katedrali

Prepodobni Serafim Sarovski

Mitropolit Boržomski i Bakurijanski Serafim: „Ne možemo ništa bez Gospoda“

Kao dijete sanjao sam o tome da postanem umjetnik ili arhitekt, proučavajući arhitekturu Tbilisija. Dugo sam sanjao o odlasku u Ameriku, tamo su živjeli moji idoli-arhitekti. Mislio sam da je Amerika Božji raj. Toliko sam želio ići tamo da sam počeo intenzivno pitati Gospodina o tome. I odjednom, neočekivano za sve, odlučio se zamonašiti. Mama se zabrinula i rekla: “Zašto sine postati monah? Neka ti je lijepa žena, obitelj, djeca. Trebao bi postati umjetnik ili arhitekt." Ali ja sam inzistirao: bit ću redovnik.

Na dan sjećanja na svetog Serafima Sarovskog čitateljima nudimo tekst pisca-povjesničara Nikolaja Lisovoja, napisan 2003. godine, koji je i danas aktualan, jer je životno iskustvo i svetost svetog Serafima utjecalo na svakog od nas.

Fotografija Vjačeslava Lagutkina

Neophodan predgovor

O svecima je jako teško govoriti, pisati, o njima snimati filmove. Teško je, prvo, jer je tradicija u kojoj je svetost bila – mogla biti – odavno uništena! - neposredno iskustvo života ruske osobe. Štoviše, taj se prekid nije dogodio prije sedamdeset ili osamdeset godina, u vrijeme sovjetskog ateizma, nego mnogo ranije. Već u doba vlč. Nisu svi razumjeli Serafima i prihvatili te ljude koji su kasnije proslavljeni kao sveci.

Drugo, u našoj Crkvi gotovo da i nema teološkog učenja o svetosti. Kao što je rekao Vasilij Vasiljevič Bolotov, veliki crkveni povjesničar, pravoslavna crkva Nauk o Svetom Trojstvu, o Kristu je dobro razvijen, a antropologija, odnosno nauk o čovjeku, slabo je razvijen. A nauk o svetosti izravno je povezan s kršćanskom antropologijom, budući da je svetost najviše stanje osobe u njezinu mogućem pristupu pobožanstvenjenju.

Postoji još jedna suptilnost. Unutar same Crkve, svetost se uvijek tretirala s određenim oprezom. Iz vrlo jasnog razloga: jer je na oštrici noža s deluzijom, odnosno lažnim duhovnim stanjem, pseudoduhovnim iskustvom. Ponekad je vrlo teško razlučiti gdje i kako stanje svetosti prelazi u stanje zablude. Kako reče jedan pjesnik: “...dani moji prolaze, vrte se u krug, živim na oštrici slave, kao na oštrici noža.” Dakle, na pragu slave, slave ne u svakodnevnom smislu, nego u smislu crkvenog slavljenja, sjaj oreola ikone - to je uvijek na oštrici noža. Stoga, nemojmo smatrati čudnim što je vlč. Neki od njegovih suvremenika i njegove samostanske vlasti zazirali su od Serafima, njegovih podviga i čuda.

doba

Vrijeme kada je živio vlč. Serafima (1759-1833) vrlo je teško razdoblje u povijesti ruske duhovnosti i ruskog monaštva. vlč. Serafima isto je doba kao i monaška reforma Katarine Velike – uvođenje samostanskih “država” i oduzimanje crkvenih posjeda. Reforma je provedena 1764. godine. vlč. Serafim (međutim, tada je još uvijek bio samo dječak, Prosha, Prokhor Moshnin) tada je imao 5 godina. On raste u pozadini tih događaja.

Katarina nije bila neki zli neprijatelj koji pokušava uništiti sve u Crkvi. Bila je uistinu velika carica. Suvremenici Petra I. i Katarine II. nisu bili daleko od istine kada su kritizirali suvremeno stanje monaštva. Ruku na srce, čega se možemo sjetiti tko je bio izuzetan iz povijesti ruskog monaštva i ruske svetosti, recimo, u drugoj polovici 17. stoljeća, u predpetrovsko doba? Gotovo ništa. Najupečatljiviji događaji povezani su s raskolom, sa sukobom Nikona i Avvakuma. Odnosno, sva energija naroda, sav duhovni potencijal otišao je u raskol, negativnost, u poeziju raskolničkih samostana, koju su kasnije opjevali Melnikov-Pečerski i Leskov. Što ostaje “pozitivno”? Ogroman broj nedostataka, pogrešaka i jednostavno nepodopština, koje su kroz drugu polovicu 17. stoljeća i prvu polovicu 18. stoljeća nastojale iskorijeniti i crkvene i svjetovne vlasti.

Pogledajte Saborska akta iz 1667., 1682., brojne dekrete cara Alekseja Mihajloviča, cara Petra Velikog, usmjerene na iskorjenjivanje pijanstva, parazitizma, skitnje u monaštvu i usađivanje nacionalne stege. Pojavila se kontrola - da, nepotrebna, pretjerana kontrola - ali, ipak, kontrola države. Od biskupa se tražilo održavanje reda u samostanskom životu, od opata su tražili red i nešto se promijenilo.

Nekoliko riječi o sekularizaciji, zapravo nacionalizaciji samostanskih posjeda. Država više nije mogla tolerirati da cijeli milijun njezinih podanika bude u kmetstvu od samostana i da samostani zadrže toliki postotak zemlje. Katarininom reformom monaštvo je oslobođeno potrebe za vođenjem goleme ekonomije: Trojice-Sergijeva lavra, na primjer, imala je sto tisuća kmetova, a njezini su se posjedi nalazili u sedam-osam provincija! Odjednom smo bili oslobođeni svega toga. A gdje bi energija trebala ići? Za unutarnji monaški preporod! Od sada (iako to uopće nije “otkriće” 18. stoljeća, nego izvorna bit monaštva), “prednja oštrica” monaštva - svetost - prolazi kroz srce svakog redovnika.

Da, naravno, nisu svi bili sposobni za ovo, nisu svi bili spremni. Ali ipak, polako je počelo oživljavanje. Oživljavanje pod novim uvjetima. Koji su to novi uvjeti? Što je novo u situaciji? Gotovo po prvi put doba Petra i Katarine uvodi monaštvo u sferu teološke misli.

Rusko svećenstvo (s izuzetkom nekoliko ličnosti maloruskog podrijetla), Ruska crkva, prihvatilo je ovu monašku reformu s poniznošću. Jedini način unutarnjeg protesta ruskog svećenstva i ruskog monaštva bio je... asketizam. I pod Katarinom i poslije, u sovjetsko vrijeme: što je bio žešći pritisak i jače ugnjetavanje, to je anticrkveni teror bio žešći, što je više asketa, to se više svetaca pojavljivalo na ruskom tlu...

“Philokalia”: između Crkve i kulture

18. stoljeće je s jedne strane otvorilo prozor u Europu, a Rusiju je europsko prosvjetiteljstvo doslovno preplavilo i slomilo. U tom se procesu često viđaju – i to s pravom! - puno negativnih stvari. Zapravo, bilo je puno dobrih stvari. Znanost je bila potrebna - i naš veliki Lomonosov uspio je transformirati i sintetizirati europsku znanost u rusku znanost. I stvoriti prvo rusko sveučilište sa Šuvalovim. Princeza Daškova, uz Katarinin blagoslov, stvara Ruska akademija Književnost i rječnik Ruske akademije. Nema ništa loše u prosvjetljenju kao takvom - sve dok ono ne postane pomrčina; Čak i za monaštvo: bez toga se Filokalija ne bi pojavila u ruskoj duhovnoj kulturi. Što je to? vlč. Serafim je bio mlađi savremenik monaha Pajsija (Veličkovskog), mlađi savremenik mitropolita Gavrila (Petrova), koji rade veoma veliki posao. Prvi, najprije na Svetoj gori, zatim u svojim moldavskim samostanima, prikuplja i prevodi drevna svetootačka učenja na ruski, stvara takozvanu "Filokaliju" - veliku zbirku djela asketskih monaha iz prošlosti, koji su duhovni klasici. Drugi blagoslivlja ovu publikaciju i vodi je. Tako monasi dobivaju udžbenik, svojevrsnu asketsku enciklopediju. Sve Filokalije su koraci do molitve. Što je molitva? Zašto je molitva uopće potrebna? vlč. Serafim je, ne samo u poznatom razgovoru sa svojim učenikom Motovilovim, nego i na primjeru čitavog svog života, odgovorio na ovo pitanje: molitva, kao i čitanje Svetog Pisma, kao bogoslovsko razmišljanje, kao i učešće u Liturgiji - sve su to samo SREDSTVA za stjecanje milosti Duha Svetoga. To jest, molitva i Filokalija otkrivaju čovjeku novi način…

Dakle, “Filokalija” nastaje kada monah postaje – može, ako treba, postati! - filolog, tekstualni kritičar, poznaje jezike i može prevoditi s grčkog i, ako nešto nije sačuvano na grčkom, uzeti iz latinskih prijevoda i usporediti s tekstovima na drugim jezicima. Ako otvorimo Rječnik Ruske akademije, vidjet ćemo da su njegovi glavni autori bili sveštenici. A spomenuti mitropolit Gabrijel (Petrov) blagoslovio je i vodio izdanje.

Naime, redovništvo i Crkva uopće ne mogu postojati bez kulture. To je vječna suprotnost između Carstva i Pustinje, između Crkve i Kulture. Treba li Crkva kulture? Monah isihasta koji vrši tihu, samohodnu Isusovu molitvu ne treba ništa: ni Moskva, ni Petrograd, ni Sveta Gora, ni Jeruzalem sa svojim svetištima. Ne trebaju mu ni knjige. Ali, s druge strane, ako svi kažemo da nam ništa ne treba, onda nećemo imati ni Trojice-Sergijevu lavru, ni Sarovski manastir, ni Hram Hrista Spasitelja. U odnosu na Crkvu i kulturu, dijalektika je mnogo suptilnija nego što se ponekad nekima čini. “Filokalija” je nemoguća bez visoke kulture, a bez Filokalije, kao i bez sv. Serafima, prava duhovnost je nemoguća. Štoviše: bez Filokalije nemoguće je Prepodobni Serafim.

Dakle, što se dogodilo u drugoj polovici 18. stoljeća? Dvije razvojne linije - linija duhovnog, teološkog prosvjetljenja i linija asketskog postignuća - susrele su se, sudarile, zatim nekako sintetizirale i nešto se dogodilo. Kakve su ove linije i što se dogodilo? S jedne strane – put europskog prosvjetiteljstva. Ona je, kako već rekoh, bila potrebna sa svih točaka: i za redovnike, i da bi nastala naša veličanstvena teološka znanost, i sustav četiriju akademija, sjemeništa u svakoj biskupiji itd. S druge strane, bio je još jedan rezerviran put je unutarnja duhovna dispenzacija.

U taborskom svjetlu

Što je isihazam? Ovo je drugačija duhovna kultura, drugačiji sustav života, drugačiji od intelektualizma prosvjetiteljstva. Granica između Zapada i Istoka (duhovni “Zapad” i duhovni “Istok”) prolazila je gorom Tabor.

Što se dogodilo na gori Tabor? Gospodin se preobrazio pred svojim učenicima: apostoli nisu vidjeli Krista kao običnu osobu, nego u sjaju slave, u svjetlu objavljenog pobožanstvenjenja već ovdje na zemlji.

Ali Gospodin, sa svom svojom energijom i zračenjem, uvijek je bio takav; Preobrazba se dogodila učenicima. Nakratko su im se oči otvorile da vide sjaj, da vide proslavljenog Spasitelja, da vide, kako je sam Krist rekao, Kraljevstvo nebesko kako dolazi u sili. (Samo nakratko. Ova ih je sila odmah oborila, pali su ničice i ništa nisu vidjeli.) Otvorile su im se uši: čuli su kako Spasitelj razgovara s Ilijom i Mojsijem. Odnosno, došlo je do otvaranja osjećaja, otvorili su se novi osjećaji.

Uostalom, čini nam se - da, čovjek čuje, da, čovjek vidi. Zapravo, on ništa ne vidi i ne čuje; samo neki zvukovi i neka svjetla. Ali kad mu je Bog dao da vidi i čuje, tada se preobražava i stvarno vidi i čuje.

Svjetlo Tabora je vizija koja je moguća samo u molitvi, na visokoj razini duhovnog postignuća, vizualne percepcije upravo tih božanskih energija, božanske prisutnosti. Znamo da je Bog sve u svemu, znamo da je svijet prožet božanskom milošću, ali to spoznajemo svojim umom, a u molitvi i podvižničkom radu imamo priliku to vidjeti i dodirnuti.

I iskoristite ove energije za svoju transformaciju. U teologiji postoji takav koncept: sinergija. Apostol Pavao je o tom stanju rekao: ne živim više ja, nego Krist živi u meni. I tu je prilika za potpuno drugačije ponašanje i odnos prema svemu. Čini se da nema ništa posebno, čini se da je vlč. Serafim je običan starac, u platnenoj halji, pognut... I odjednom - nebesa se otvaraju. I odjednom se ispostavlja da on Rusiju vidi u njezinoj novoj kvaliteti, u njezinoj novoj namjeni i u novom načinu organizacije. Vidio je novu sliku Rusije, novi put za Rusiju. Stoga se ponekad kaže da je on prvi svetac proročkog tipa u ruskoj povijesti. Ne samo zato što je nekome nešto otkrio ili rekao. I prije svega samim odnosom prema životu. To je bilo njegovo "proročanstvo".

vlč. Serafim je mogao sjediti u svojoj dalekoj pustinji i moliti se u šumi ili na kamenu, i nitko ga ne bi vidio, ali nije uzalud rekao: "Stekni miran duh i tisuće oko tebe bit će spašene." Taj duh izbija iz svakog molitvenika i počinje preobražavati i poboljšavati život oko nas. I ne samo ljudi, nego i glupa stvorenja: i medo, i zec, i lisice... Ono što se danas zove ekologija. A na toj novoj, duhovnoj ekologiji, prije svega, temelji se, inače, jedan drugi, samostanski način gospodarenja. Kao rezultat toga, može biti da je u Solovki, na sjeveru, gdje su u sovjetsko doba bili samo prognani i posađeni, grožđe raslo! Monasi su svojim ne samo tjelesnim, nego i molitvenim, duhovnim, isihastičkim radom kultivirali svijet oko nas da se klima mijenjala. Ovo je sasvim drugačija kultura, drugačiji način organiziranja i, usput rečeno, drugačiji način vladanja, čak je i izgradnja države drugačija, duhovna...

U Rusiji to još nije slučaj, snijega još ima na poljima ispred obližnje pustinje, a monah Serafim u tom snijegu pokazuje Motovilovu što znači biti u Duhu Svetom. Ovo je vrlo jasna slika. Ništa se nije promijenilo: snijegom prekrivena čistina, panj od drveta, panj na koji je sjedio Motovilov, a on je čučao ispred njega.

N. A. Motovilov. Fotografija treće četvrtine 19. stoljeća

I odjednom se nebo otvori. I odjednom Motovilova probije svjetlo Favorskog, koje ne gori, koje grije. A monah pita: “Kako te grije tvoja ljubav prema Bogu, osjećaš li? Toplo je. “Vidi, snijeg oko tebe se ne topi”, kaže starac. "Snijeg se ne topi, što znači da je drugačija toplina, drugačija svjetlost od one o kojoj ste razmišljali." Ta spremnost i sposobnost ruskog čovjeka da se zapali tim novim svjetlom, novom energijom i da cijeli svoj život u budućnosti uredi u taborskom svjetlu podviga i molitve, mogućnost izgradnje druge - taborske kulture, na otvorenosti prema božanske energije stvorenog - kultura - to je proročanstvo (ne doslovno, pisano) svetog Serafima.

Prepodobni Serafim Sarovski hrani medveda. Druga polovica 19. stoljeća.

Prekretnice života

Uvod

20. studenoga 1778., uoči blagdana Vavedenja u hram. Sveta Majko Božja, Prokhor Moshnin dolazi u manastir Sarov.

Blagdan Ulaska u hram Blažene Djevice Marije povezan je s poviješću rođenja i djetinjstva Djevice Marije. Joakim i Ana dugo nisu imali djece, a kada su nakon duge molitve primili Božju objavu o rođenju djeteta, Ana je rekla: „Ako budemo imali dijete, dat ćemo ga Gospodinu. .” Rođena je djevojčica Marija, a u ispunjenju zavjeta, kada je Marija imala tri godine, roditelji su je doveli u Jeruzalemski hram. A djevojčica je, na iznenađenje mnogih, bez oklijevanja i bez osvrtanja lako otrčala uz petnaest golemih stepenica u hram – kao u svoj dom.

Prema legendi, susreo ju je veliki svećenik i, vidjevši duhom tko ulazi u hram, uveo je Mariju u Svetinju nad svetinjama, a ona je živjela u hramu, jedući hranu koju su donosili anđeli.

Pojava Majke Božje ocu Serafimu za vrijeme njegove bolesti. Litografija, 1885.

Bogorodica je svojim životom u hramu predočila sav budući monaški podvig: čednost, poslušnost, molitvu, post. Monah Serafim je takođe bio blagosloven posebnom duhovnom vezom sa Bogorodicom: Ona mu se javila 12 puta tokom njegovog života, iscelila ga od bolesti i rekla za njega: „Ovaj je našeg roda“. Mislim da dolazak u samostan na Vavedenje nije bio posebno dogovoren. Prokhor se vjerojatno žurio da stigne u samostan na vrijeme za praznik, ali nije imao na umu ono o čemu sada govorimo. Ne bi mu palo na pamet da traži neku simboliku u ovoj nama očitoj slučajnosti, tako je Bog sve uredio.

Sljedeća važna točka: kada polaže monaške zavjete, početnik Prokhor dobiva novo ime - Serafim. Ne znamo točno u čast kojeg je sveca Prokhor Moshnin dobio ime.

Serafimi, poput kerubina, anđela, arkanđela, jedan su od devetorice anđeoski redovi, ovo je rang najbliži u svojoj vatrenoj, blistavoj službi samom Bogu. U monaštvu su poznata imena - i Serafim i Kerub.

Glavna stvar je da Prokhor stvarno postaje Serafim ne samo po imenu, već i u biti: na hebrejskom jeziku "Serafin" znači "vatreni, vatreni".

Karta za pustinju

vlč. Serafim odlazi iz Sarovskog manastira na podvige pustinjskog života s blagoslovom graditelja manastira Isaije 20. novembra 1794. godine - opet uoči Vavedenja, tačno šesnaest godina nakon dolaska u Sarov. Otišao je s “ulaznicom”: u sinodsko “disciplinirano” vrijeme za pustinjaštvo se tražila “ulaznica”. Dokument citiran u Žitiju kaže ovako: “Otpušten da ostane u pustinji, u svojoj (tj. samostanskoj) dači, zbog nemogućnosti druženja, zbog bolesti i zbog revnosti... isključivo radi mira duše. ”

Možda otac Serafim odlazi u pustinju s knjigom "Philokalia", objavljenom 1793. O tome da je aktivno proučavao Filokaliju svjedoče njegova učenja. I relativno nedavno, u odjelu rukopisa ruskog državna knjižnica Pronađen je autograf, gde je rukom samog svetog Serafima ispisano: „A pre svega pročitajte knjigu „Filokalija“.

...Zašto ljudi odlaze u pustinju, u osamu, u tišinu? I povučenost i život u pustinji vanjskim sredstvima pridonose koncentraciji i koncentraciji što je više moguće. A sve to svetom Serafinu nije bilo samo sebi cilj, nego sredstvo. Prošavši život u pustinji, povučeno, u podvigu šutnje, toliko se očistio da je Duh Sveti nesmetano ušao u njega. Sjetite se kako je uhvatio Motovilova za ruku - gle, mi smo u duhu, ali ja ništa nisam učinio, nisam se ni prekrstio, samo sam se u sebi, u srcu, tiho molio. Eto što je isihazam...

Podvig poslušnosti

Dakle, naš podvižnik je živio u pustinji, nije čak ni išao u manastir na službu - sam se molio. Zašto je bio prisiljen vratiti se u samostan? S gledišta stroge crkvene discipline, za braću je doista postojala određena kušnja: ne idu u crkvu. Kakav primjer postoji i za redovnike i za laike? Pojavljuje se nova duhovna opasnost: na određenom stupnju isihastičkog rada, unutarnje savršenstvo monaha, unutarnji podvig može postati iskušenje za one koji ga okružuju.

Morao sam ga uzeti pod bijele ruke i voditi u samostan. Ovo je suptilan trenutak kada hezihastičko djelo dolazi u sukob s općecrkvenim radom. I ne zato što je iguman Nifont bio “ loša osoba“, vraća Serafima u manastir. Svatko na njegovom mjestu učinio bi isto. Štoviše, da Nifont nije tako rekao, episkop bi došao i rekao: zašto Serafim ne ide u crkvu nekoliko godina?

Ovdje je vrlo važan sljedeći korak. Mnogi koji su podnijeli podvig o ovo su se spotakli: ušli su u sukob. A ovo je gubitak svega. Kako je Simeon Stolpnik dokazao svoju svetost, svoj pravi asketizam? Dođe mu biskup i reče: siđi sa stupa. Ali prije toga nije silazio nekoliko godina, a čak ni kad je majka došla da ga vidi, nije sišao. A onda ga je uzeo i otišao. Biskup raširi ruke i reče: ovo je uistinu svetost!

Dana 8. svibnja 1810. otac Serafim vratio se u manastir Sarov na inzistiranje manastirskih vlasti. Smirenje je kriterij pravoslavne svetosti. Spremnost, po redu poslušnosti, položiti svu svoju svetost i svu visinu svojih postignuća pred noge najnižeg opata ili biskupa u duhu. Ovo je vrlo važno. I ništa se ne slomi u asketi. Da, lijepo je živjeti u šumi, s medvjedima, pjevati psalme, moliti se Bogu i jesti travu snitku. Dali su mi kartu za pustinju - hvala. A sada su tražili da se vrati u samostan – i vratio se. Kasnije, kada je stupio u starešinstvo, 1827. godine, za njega je izgrađen obližnji skit, otac Serafim je počeo da odlazi tamo na osamu. Tamo se dogodio čuveni razgovor s Motovilovom...

Manastir Serafim-Diveevo. Foto Vladimir Eshtokin

Razbojnici

Važan trenutak u životu sv. Serafim je napad na njega od strane razbojnika. To se dogodilo i prije povratka u samostan, u rujnu 1804. godine. Tri nepoznate osobe (kasnije se ispostavilo da su bili kmetovi jednog od susjednih vlastelina) došle su kod redovnika tražeći novac. Otac Serafim je u to vrijeme radio u vrtu. Odgovorio je da nema novca, jer nikada ni od koga nije uzimao. Tada su ga razbojnici napali, oborili, zavezali i počeli tući.

Serafim se nije opirao. Imao je tada pedesetak godina, bio je visok, snažan čovjek, a oko svoje šumske rezidencije uvijek je hodao sa sjekirom. Ali kada su ga ogorčeni razbojnici okružili, on je spustio sjekiru na zemlju i rekao: "Radi što treba"...

U svom nesuprotstavljanju razbojnicima, monah Serafim se upodobio Hristu, koji se molio za svoje mučitelje u vreme kada je bio razapet na krstu. vlč. Serafim je oprostio i tim seljacima, i ne samo da im je oprostio, nego se i kasnije zauzeo da im se ne sudi.

Molitva na kamenu

Ubrzo nakon toga, iscelivši rane u manastirskoj bolnici i vrativši se pognut (od tada je uvek hodao oslanjajući se na sekiru ili štap) u svoju daleku pustinju, monah Serafim uze na sebe još jedan podvig. Oponašajući starokršćanske stupove, odlučio je moliti na kamenu tisuću dana i noći. Na ovoj stijeni sagradit ću Crkvu svoju, rekao je Gospodin, na stijeni ispovijedanja vjere u Sina Božjega. Na kamenu istoga ispovijedanja sveti Serafim je uznosio svoju molitvu za Rusiju - svetu i grešnu, pravednu i razbojničku, pozvanu u budućnosti na takvo mučeništvo i na takvu svenarodnu golgotu, kakvu nisu poznavala vremena najokrutnijih progona.

Tko ustraje do kraja, bit će spašen. Dobrovoljno podnoseći batine i oskvrnuća, sveti Serafim je još oštrije i vatrenije primio u svoje srce bol bogoostavljenosti i radost uskrsnuća raspete Rusije. “Hristos vaskrse, radosti moja!” - takvim je uskrsnim pozdravom pozdravljao sve koji su mu od tada dolazili.

Ulazak u starješinstvo

I na kraju, posljednja stvar koju bih istaknuo iz njegova života je njegovo pojavljivanje kao starješine. Ovo je vrlo važna točka, jer nekako obično starješinstvo povezujemo s Optinom pustinjom. vlč. Starac Leonid (Nagolkin) stupa u starješinstvo krajem 30-ih – ranih 40-ih godina 19. stoljeća, a starac Amvrosije je 50-60-ih godina. vlč. Serafim je već stupio u starješinstvo 1825. Naravno, primarni interes za Optinu Pustyn sasvim je razumljiv: cijela naša inteligencija otišla je u Optinu. Bio je najprikladniji, ako ne za sumnjalice, onda barem za intelektualce u vjeri. Gogol je bio ovdje. Dostojevski je došao na tri dana. I Vladimir Solovjov je posjetio. Čak se i Lav Nikolajevič nekoliko puta udostojio posjetiti i vlastitom se rukom upisao u knjigu posjetitelja: "Grof Tolstoj Lev zahvaljuje vam na gostoprimstvu."

Nitko od njih nije bio u Sarovu ili obližnjoj pustinji. Ali bilo je stotine i tisuće jednostavnih (i teških) ljudi.

Duhovna ekonomija

Ne samo da je vlč. Serafim otkrio je u svojoj svetosti, u svojoj časnoj službi, novi tip hezihastičkog životnog poretka: ako nam je Pajsije Veličkovski dao “Filokaliju” kao pisani vodič, onda je sv. Serafim je svojim primjerom pokazao nepisano vodstvo. Sve je objasnio na vrlo jednostavnim, živim primjerima. Recimo, kada se obratio Motovilovu: “Ovako smo mi, trgovci iz Kurska, trgovali - nastojali smo biti što profitabilniji. Zato u svom duhovnom životu pokušajte što je moguće bolje steći Duha Svetoga, koji vam daje više milosti.”

Sve je na običnoj razini: "kao trgovci iz Kurska." Mnogima se to ne sviđa, neki to doživljavaju kao "prizemljenost", a odbija ih i sama riječ "skupljanje". Ali zašto velečasni koristi baš ove slike?

Vratimo se prije dvije tisuće godina, do apostola Pavla koji kaže: naoružaj se kao hrabar ratnik svim oružjem Božjim. Uzmi štit, uzmi koplje itd. (vidi Ef 6,11-14). Znači li to da nas sve poziva u napad? Naravno da nije.

No, s druge strane, te slike nisu slučajne, jer je mogao upotrijebiti i druge metafore. Zašto je apostol Pavao kršćanina usporedio s ratnikom? Poput Krista u svojim prispodobama i učenjima, sv. Paul je uzimao metafore iz konkretnog života oko sebe. A u konkretnom životu oko nas, što se dogodilo tada, pa i prije? danasŠto može biti veće od vojne službe, kada osoba u svakom trenutku mora biti spremna žrtvovati sebe, svoj život? Napominjemo da se u Evanđelju veličaju najmanje tri vojnika, tri centuriona, centuriona: Longin, Kornelije i kafarnaumski centurion. Čini mi se da je apostol Pavao mislio na vrlo jednostavnu stvar: u kršćanskim djelima nema ničeg nadnaravnog. Kršćanski podvig je služba koja se vrši nalik raznim zemaljskim službama.

Na isti način vlč. Serafim kaže: sa stajališta duhovne ekonomije, duhovnog upravljanja, oponašajte dobre trgovce koji znaju koja roba donosi najveću dobit. Ako si bolji u molitvi, moliš i primaš više milosti; ako si skloniji milostinji, daj; ako ti se više sviđa i daje više milosti duši kad ti Sveto pismočitati - čitati. Sve za slavu Božju...

Blažena končina svetog Serafima Sarovskog. Kraj 19. - početak 20. stoljeća.

O proročanstvima, stvarnim i izmišljenim

Danas se mnogo govori o proročanstvima svetog Serafima. Čak i da nije ostavio nikakva verbalna proročanstva – u doslovnom, svakodnevnom smislu te riječi, sam njegov podvig, njegova služba za Rusiju pokazala se proročanskom. Rusija je u njemu vidjela novi put, mogućnost života u Duhu Svetom.

Što se tiče riječi i tekstova izravno koji se s većom ili manjom sigurnošću pripisuju svetom Serafinu, najprije ću si dopustiti jednu opću metodološku opasku. Kao što je svetost uvijek na granici zablude, tako je i pravoslavna vjera gotovo uvijek na granici praznovjerja. Stoga je odnos prema proročanstvima i svim tekstovima koji se pripisuju jednoj ili drugoj osobi, ne samo svetom Serafinu, svaki put vrlo suptilno i ozbiljno pitanje. Tu i sami lako padamo u stanovitu zabludu, tražeći i želeći pod svaku cijenu neka proročanstva.

Već sam rekao da postoji autograf svetog Serafima: on svima preporučuje čitanje Filokalije.

Nema drugih autografa svetog Serafima, na primjer, s tekstovima proročanstava o kojima se često govori. Svi glavni tekstovi koji se povezuju s takozvanim proročanstvima pojavili su se negdje iz nekih babinih škrinja, nekih arhiva.

Sve se to pojavilo početkom dvadesetog stoljeća. S jedne strane, žarko se rasplamsao sjaj ličnosti i značaja sv. Serafima. I odmah su se oko njega, kako to obično biva, zavitlala zemaljska svjetla, odsjaji, bljeskovi, također vatreni na svoj način, s apokaliptikom i proročanstvima. Ta proročanstva, barem ona koja sam ja čitao, nisu uvijek slična svetom Serafinu. Proročanstva, prava proročanstva kao vrsta duhovne vizije, nisu obilježena posebnim uputama - o "plemenitim zavjerama", "revolucijama", posebno o budućnosti monarhije. U proročanstvima koja se pripisuju svetom Serafinu, drugačije je doba previše jasno.

Svi su prošli kroz ruke i cenzuru Nikolaja Aleksandroviča Motovilova, Sergeja Aleksandroviča Nilusa i Pavla Aleksandroviča Florenskog. Svi se pozivaju na to da su to navodno iz arhiva Motovilova, svi se pozivaju na to da ih je Nilus prvi pronašao i prepisao, a mnogi se pozivaju na to da postoje, prepisani rukom Pavela Florenskog. Uz dužno poštovanje i ovim, i drugima, i trećima, sve su to ljudi kasnijeg vremena.

Ostavite mi monaha Serafima sa njegovom „Filokalijom“ u rancu, sa njegovom bližom i dalekom pustinjom, sa svojom biljnom snitkom, sa njegovom pravom proročkom službom. Jer on je pokazao put – kako živjeti i kako obavljati duhovni rad. I nema putova u revoluciju ili kontrarevoluciju, niti u razumijevanje onoga što će biti sljedeće - raskol renovacije, uzmak hijerarhije i tako dalje. - nije ukazivao na ništa od ovoga.

... Recimo da sam u krivu i među tim proročanstvima ima nekoliko koja dolaze izravno od svetog Serafima. Dodaju li oni mnogo njegovoj veličini? Postavimo jedno tako jednostavno pitanje, crkveno-liturgijsko. Ne dodaju ništa, samo unose nekakav talog. Neke rasprave o tome su se iznenada pomiješale s potpuno potpunom slikom svetog Serafima francuska revolucija, o našoj ruskoj revoluciji i o sudbini monarhije, i o sudbini jerarhije, o velikom uzmaku pa o povratku Rusije u krilo pravoslavlja. Monahu Serafimu ovo nije potrebno.

Pogled na Sarovsku pustinju s jugozapadne strane. Litografija. Bakropis. 1853. godine

Svetac srebrnog doba

Veličanje sv. Serafim se javlja u trenutku smjene era. Devedesetih godina 19. stoljeća počinje vjerski preporod. Javlja se i duhovno i društveni život. Do 1903. sve su niti bile povezane narodni život: i stvarno pučko štovanje, koje je živjelo u narodu u skrivenom obliku, i intelektualno duhovno istraživanje, uključujući sve veći interes po prvi put za samostanski život i za umnu molitvu i samostanski rad, i općenito za sve duhovno. Narodna inicijativa koja je stigla do samog carskog prijestolja. Sveti sinod, koji je još uvelike bio na putu racionalnijeg odnosa prema svetosti, dugo bi oklijevao da nije bilo izravnog kraljevskog naputka za kanonizaciju...

Tako se dogodilo da je sveti Serafim postao najpoštovaniji svetac u Rusiji od 1903. godine. Činilo se da je zatvorio sve ostale ruske svece. D. S. Merezhkovsky piše veliki ozbiljan članak "Posljednji svetac". Stoljeće se promijenilo, duhovna situacija se promijenila.

Prepodobni Serafim Sarovski. Ikona. Rusija, XX stoljeće

Nije slučajno da je ovo doba sebe označilo kao srebrno. Serafim je postao svetac Srebrno doba. U tom smislu, pogodilo je u dušu vrlo točno, bilo je točno na vrijeme. Naravno, Sveti Serafim je svetac za sva vremena. Ali posebno u ovo vrijeme.

Rusko dvadeseto stoljeće općenito počinje neobičnim stvarima. Na primjer, stoljećima nakon Andreja Rubljova, Dionizija i velikih ikonopisaca, ruske su ikone ostale u stanju koje je naš suvremenik V. A. Soloukhin nazvao "crne ploče". U 20. stoljeću naglo se otvara ruska ikona. Štoviše, bilo je to negdje 1903.-1905. otvaraju Rubljovljevo "Trojstvo", 1918. - Vladimirovo Majko Božja. To znači da u 18. i 19. stoljeću Gospodin "nije smatrao potrebnim" prikazati ovaj oblik svetosti ljudima. Ali negdje na prijelazu u dvadeseto stoljeće – u iščekivanju zajedničke smrti, u iščekivanju opće katastrofe – događa se to. U osjećaju približavanja smrti, iznenada su se "oči proroka otvorile, kao u preplašenog orla", i Rusi - ruski pravoslavci prije svega, a nakon njih i cijeli svijet - odjednom su nešto vidjeli. Svijet je vidio jedinstvenu pojavu ruske ikone i, gotovo istovremeno, jedinstveni podvig ruskih svetaca, među kojima je prvi bio sveti Serafim.

...Moja baka je uvijek imala dvije male ikone na stolu pored kreveta: Svetog Serafima i Svetog Sergija. Stvarno se nadopunjuju. I poklapaju se... u vremenu. Godine 1892. u Rusiji je svečano proslavljena petstota godišnjica svetog Sergija. Mislite li da su se stalno sjećali svega o Svetom Sergiju i čitali i pisali o njemu? Ne, također ne. A obljetnice se prije nisu slavile... Opet, kao što smo već vidjeli iz „slučajnosti“ iz Serafimova života, sve je posložilo da i obljetnica sv. Sergija i kanonizacija sv. Serafima padaju u isto desetljeće. . Sve je to iznimnom snagom uzdrmalo cijelo rusko društvo, dalo snažan duhovni uzlet, koji je svijetu doista razotkrio, osim fenomena ruskog čudotvorna ikona, također fenomen ruske duhovnosti, ruske svetosti u najvišim uzorima. Obratimo pažnju: do tog vremena ruska književnost, ruska religiozna misao i ruska teološka nauka, svladavši okove zapadnog prosvjetiteljstva, uspjele su ostvariti svoj pravoslavni put. U ovom kontekstu Prepodobni Sergije i Serafima pokazali su se kao “optimalne” figure za dijalog Crkve sa svijetom, a kasnije u ruskoj emigraciji za kreativni, teološki dijalog s latinskim Zapadom...

Monahinje kod bunara iskopanog blagoslovom svetog Serafima. 1904. godine

Zlatna rezerva

Ovaj trenutak došao je u naizgled vrlo nepovoljnom trenutku za Rusiju. Rusko-japanski rat, Prvi svjetski rat, revolucije - jedna, druga, treća... Ali upravo u tom razdoblju pada, u tragičnom razdoblju ruske povijesti, sveti Serafim je dao sredstva za život.

Država nema zlatnih rezervi, ali mi ipak imamo svoje zlatne rezerve - sveti Serafim. Dao mi je sredstva da se duhovno ojačam. Početi od sebe i polako sređivati ​​sve oko sebe. Svetom Serafinu, njegovom izvoru, pribjegavali smo kroz cijelo 20. stoljeće.

Sveti Serafim prvi je svetac kanoniziran u 20. stoljeću. Općenito, 20. stoljeće nije samo stoljeće svjetskih ratova, atomskih bombi, Vijetnama, Kosova i Iraka. Ovo je doba Rubljovljevog "Trojstva", ovo je doba svetog Serafima, koji se pojavio Rusiji 1903. godine. Vrlo je važno da je Rusija ušla u novo stoljeće naoružana novim duhovnim slikama i dostignućima. Na primjer, rat s Napoleonom 1812. također je dao mnogo ruskom životu. I ruski preporod, i slavofili, dijelom Optina pustinja, i Puškin, i Glinka... Ali - nijedan svetac koji bi se povezivao s početak 19. stoljeća stoljeća, iako je u to vrijeme živio monah Serafim. Čini se da nije tražen na razini cijelog društva: nema izravnog utjecaja, postoji, naprotiv, neka zatvorenost, očuvanost zasad. Naravno, zahvaljujući tome što je cijeli ovaj pripremni period u kojem je živio i radio monah Serafim, sve to bilo pripremljeno. Rusija, kao trgovac, i ne samo trgovac, nego i svaki razuman čovjek, sačuvao je ono glavno za crni dan.

U 18. stoljeću – puni sjaj. Petar Veliki, Sjeverni rat, osvajanje Baltičkog mora. Katarina Velika pripaja Crno more, Krim itd. Suvorov, Potemkin - potpuni sjaj i trijumf. 19. stoljeće: Ruske trupe u Parizu: “uzeo je Pariz, osnovao Licej.” Oslobođenje Bugarske, pred zidinama Carigrada smo, puni sjaj. I kao da "nemoj" sv. Serafima. A nije ni potrebno vidjeti Rubljovljevo “Trojstvo”, čak i ako je još u srebrnom okviru i iza sedam ploča. I tek 1903. godine počeo je živjeti za cijelu Rusiju. A Rusija upravo u ovo vrijeme počinje živjeti s tim.

Stoljeće počinje vrlo teško, porazima, a ne pobjedama. Ali Rusija dobiva novo tajno oružje. Ovo je tajno oružje za naše dvadeseto i dvadeset prvo stoljeće - u osobi svetog Serafima, u osobi Rubljovljevog "Trojstva". Privid nestaje, suština se otkriva. Rusija se otvara za postizanje podviga. I ikone su izložene, kasniji slojevi otpadaju, a duhovno značenje se pojavljuje. I otkriva se ruska svetost.

...Zanimljivo je da je kasnije, nakon pobjede u Velikom domovinskom ratu, u Sarovu stvoren centar za stvaranje naše atomske bombe. Sveti Serafim tajanstveno blagoslivlja stvaranje nuklearnog štita nad Rusijom.

Lutalica u manastiru Serafim-Divejevo. 1904. godine

Mordovijski hodočasnici koji se mole na putu prema manastiru Serafim-Divejevo. 1904. godine

Budućnost

Ne znam ima li Rusija budućnost. A monah Serafim nije rekao. Na kraju ipak ovisi o nama. Bog nam sve dao! dao velika Rusija, dao je naše roditelje, djedove i bake, koji su nam sačuvali ovu Rusiju, dali su nam velikog svetitelja Božjeg Serafima i tisuće svetih asketa, ispovjednika i novih mučenika, koji su nam u različitim vrstama služenja pokazali kako živjeti i što biti. Imamo sve. Ostalo ovisi samo o nama samima.

I zato se danas ponovo okrećemo liku svetog Serafima...