Есть христиане, которые, провоцируемые виной или «христианским романтизмом», находят покой в ​​эмоциональных всплесках умиления и благоговения от дел, которые они совершают, но эти дела не приносят им никакой духовной пользы. После того, как они с кем-то поссорились, или впали в какой-нибудь плотский грех, или отягчились от своей компании, после похода в кафе или в бар — их охватывает чувство умиления: они зажигают лампаду перед иконостасом, кадят фимиамом свой дом, могут начать петь… Вскоре у них проходит эта фаза, и они возвращаются к прежним и даже еще более худшим делам.

Это состояние указывает на духовный дисбаланс, даже и на психологическую неуравновешенность. Вместо того чтобы человек покаялся и очистился от своих страстей святотаинственным образом, который дает нам Церковь, он амнистирует свой грех, совершая небольшие внешние действия благочестия. В результате чего он заблуждается, что прилагает усилия, подвизается, а в действительности он абсолютно нечего не делает.

Разумеется, святой Иоанн Лествичник в своих вышеприведенных словах обличает больше всего тех христиан, которые не просто совершают вышеуказанные дела, но почти ежедневно совершают аскетические битвы (бдения, посты), основываясь на своей воле и скрытой страсти тщеславия, стремлении к похвале, самоудовлетворении.

Опасность того, что человек подвизается без духовной пользы, очень велика. Огромна, потому что человек, как правило, отходит от пути, который предлагает ему Церковь. Когда христианин подвизается без послушания Церкви и духовному отцу, когда он удовлетворен своими изолированными благочестивыми деяниями, которые поддерживаются неопределенным духовным романтизмом (идет и ставит свечку в храме, крестится пять или шесть раз перед какой-нибудь иконой), когда он удовлетворен ложным смирением и добродетельным и демонстративным сохранением внешних форм, то, находясь в гавани (в Церкви), он терпит кораблекрушение.

Как можно устранить эту опасность? Опасность оставаться на поверхности вещей всегда будет существовать. Вещи, существующие в миру, существуют и в монастырях, и в аскетической пустыне.

Святой Иоанн отмечает, что человек, который не совершит три отречения, в конечном итоге не может духовно усовершенствоваться.

Первое отречение – отречение от вещей и людей. Можно сказать, что святой говорит буквально, потому что он обращается к монахам, но его слово может быть применено и к мирянам. Говоря иными словами, мы не должны быть привязаны к светским вещам и людям, быть зависимыми от вещей или людей. Это не означает, что мы не должны использовать вещи или общаться с людьми, но нужно следить, чтобы наша жизнь не превратилась в болезненное состояние, когда вещи и взаимоотношения с людьми подрывают или полностью прерывают наши отношения с Богом.

Второе отречение – отречение от собственной воли . Великая идея нашего «я», сверхценность, которую мы приписываем нашим способностям, отсутствие смирения, склонность к самовозвеличению -всё это, — говорит нам святой Иоанн, — необходимо пресекать, бороться, чтобы наша воля стала волей Церкви, воля нашего духовника стала волей Божьей. Например, мы не постимся по средам и пятницам (постные дни, определенные Церковью), постимся по субботам и причащаемся в воскресенье без благословения нашего духовного отца, но это свидетельствует о наличии ужасного эгоизма (нашей собственной воли). Или толкуем слова святых отцов как нам вздумается, не посоветовавшись с более опытными людьми (считая, что мы умнее, мудрее), составляем свое правило или изменяем правило, которое дал нам духовник, потому что мы считаем, что то, что мы делаем, является более правильным.

Третье отречение – отречение от тщеславия, которое является послушанием. Послушание означает смирение. Без смирения невозможно проявить послушание. Тщеславный человек живет в соответствии с тем, что он выделяет и выставляет себя на первое место, а не проявляет послушание, которое смиряет его или удерживает его в блаженной незаметности.

Несомненно, все вышесказанное касается всех нас – мирян, монахов, клириков. Это касается каждого христианина, потому что таким образом каждый христианин подрывает свою духовную жизнь своим эгоизмом, своенравностью, нераскаянностью, легкомыслием и ленью.

Тот, кто действительно любит Бога, старается везде и всегда угодить Ему. Человек, который отождествляет свою волю с Его волей, который подражает Его смирению, который проявляет милость к другим людям, как Милосердный, который любит, как Любовь, который добровольно распинается, как Распятый, который живет в свете Его Воскресения, который находит мир в Его человеколюбии, который доверяется Его воле, который приносит свои грехи Безгрешному, — такой человек угоден Богу.

Тот, кто любит Бога, не оправдывается в Его глазах, но с духовным благородством раскрывает Ему свою недостаточность, бессилие, слезы. Он ищет Его благодать, потому что знает, что без нее он лишь земная пыль.

Тот, кто любит Бога, не боится потерять мирское рабство (мирское мудрствование), не боится быть раненым в миру, а пытается стать украшением (κόσμημα) в миру (κόσμος)… даже если мир еще этого не знает.

Вконтакте

28 марта - юбилей у протоиерея Владимира Воробьева, настоятеля храма святителя Николая в Кузнецкой слободе и приписанных к нему церквей, одного из основателей и ректора Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета - важнейшего богословского и церковно-исторического образовательного и научного центра.

ПСТГУ - уникальное учебное заведение, его цель - давать богословское образование мирянам. Казалось бы, так ли уж нужно мирянам богословие? Нужно - уверен отец Владимир. И людям невоцерковленным тоже. Потому что богословие не только основа веры, но и важнейшая, если не главная, часть корпуса светских гуманитарных - то есть учащих о человеке - наук, так как говорит о самом главном для человека - о его связи с Богом и о нем как об образе Божием. Стараниями отца Владимира теперь во многих светских университетах и вузах преподаются богословские знания.

А для нас - наместника Сретенской обители, ее насельников, семинаристов, прихожан и сотрудников - особенно ценны многолетние труды отца Владимира по увековечиванию памяти Новомучеников и Исповедников Церкви Русской, сбору и систематизации сведений о тех, кто пострадал за веру в годы советских гонений, ибо небесный покровитель обители - священномученик Иларион (Троицкий) - один из них.

От всей души поздравляем отца Владимира с 75-летием, желаем помощи Божией в его многоразличных трудах, крепости духа, бодрости тела, радости и благоденствия. Многая лета!

Церковь и ее роль в жизни общества, важность подвига в христианской жизни, значимость духовной традиции и проблемы, возникающие, когда традиция прерывается… Об этом в своих проповедях, выступлениях, словах отец Владимир говорит постоянно. Предлагаем читателям небольшую подборку высказываний пастыря на эти темы.

О вере и Церкви

Религия - это не «опиум для народа», как говорил Ленин. Наоборот, это самое высокое духовное устроение, которое помогает человеку быть человеком и делает общество человеческим, где человек человеку - не волк, а брат и ближний.

Церковь доказала, что не является земной организацией, которую можно закрыть или истребить, она - живое Тело Христово. Оказалось, что она не связана ни с какими земными формами. Можно разрушить все земные формы ее жизни, но она от этого не делается слабее. На смертельное гонение она отвечает исповедническим подвигом, святостью и побеждает.

Приходящие извне не понимают, что такое Церковь. Господь говорит: «Не здоровые имеют нужду во враче, но больные… Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию» (Мф. 9: 12-13). Глупо возмущаться и удивляться, что в больнице много больных, - для того она и существует, чтобы лечить больных.

Все Христово - безупречно, а человеческая составляющая имеет серьезные изъяны, которые только постепенно уврачевываются с Божией помощью.

Насущной задачей является воспитание в прихожанах или «приезжанах» - одним словом, в тех, кто хочет считать себя членом Церкви, - чувства долга, ответственности, наконец - обязанности участвовать в жизни Церкви не только в качестве «получателя» духовных и других благ, но и в качестве «чада», которое должно заботиться о своей Матери-Церкви.

Привыкание к святыне, привыкание к исповеди - это одно из самых страшных зол в нашей церковной жизни. И происходит это потому, что, во-первых, нет возможности, условий для правильной исповеди, а во-вторых, нет правильного понимания у нас, что такое исповедь для тех, кто живет церковной жизнью постоянной, кто часто причащается.

Можно дерзнуть сказать, что революция, со всеми ее трагическими последствиями, в большой степени была обусловлена именно расцерковлением русского народа. Расцерковлением, которое произошло в результате превращения церковной жизни в церковный быт, в результате снижения благодатной жизни, благодатного общения с Богом до отправления церковных обрядов. Люди перестали ощущать, что значит «таинство», перестали в таинстве находить встречу с Богом.

О священстве

Не своей силой служит священник. А благодать Божия выгорать не может. Если пастырь живет как должно, то есть всем сердцем устремляется к Богу, совершает свое служение с молитвенной просьбой о помощи, со смиренным осознанием своего недостоинства, своей немощи, тогда благодать Божия действует в нем и дает ему силы служить. В Священном Писании сказано: «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (Иак. 4: 6).

Вина духовенства - очень часто соблазняем мы неустойчивых людей своим поведением. Священник должен являть образ Христов - в этом суть священства. Если священник являет совсем другой образ, то многие по немощи духовной, по маловерию не могут преодолеть такое искушение. И их немощь не снимает ответственности с того, кто немощных соблазнил.

Более всего священнику должно бояться подмены, потому что подмена несет в себе дух антихриста вместо Духа Христа. Он должен смотреть: а он не заблудился, сам-то он не забыл единственно правильную цель? ко Христу ли он идет, и готов ли он пожертвовать всем ради того, чтобы остаться со Христом? И должен смело признавать, что мало он умеет, мало получается, и среди тех, кто идет за ним, очень мало настоящих духовных чад. И, занимаясь всевозможной деятельностью - и благотворительной, и преподавательской, и организаторской, и строительной, и просто отправлением служб и треб, - священник должен помнить о едином на потребу - о том, что самое главное, чем никогда нельзя пожертвовать, нельзя поступиться, - реальная жизнь с Богом, жизнь благодатная. Все остальное без благодатной жизни не имеет никакой цены, никакого смысла и будет давать только обратный результат.

О духовном наследии Православия

Учение о духовной жизни человека нигде не дано в такой удивительной и благодатной полноте, как у святых отцов Востока. И каждый христианин, желающий жить духовной жизнью, и тем более каждый пастырь, должен обязательно не только быть знаком со святоотеческой аскетикой, должен постоянно быть в общении со святыми отцами, постоянно читать их, для того чтобы их восприятие духовной жизни было живо в его сердце. И не только читать, но и следовать им сам, жить духовной жизнью, на личном опыте знать то, о чем говорят святые отцы.

Самыми лучшими духовниками всегда были святые люди - не психоаналитики, психиатры и психологи, которые занимаются «службами доверия», дают советы, разбираются в психических состояниях человека. Не они оказываются самыми лучшими врачами духовными, а именно святые люди, которые действуют иными методами, имеют благодатные дары, умеют молиться и умеют призвать Бога на помощь и явить эту благодатную Божественную силу немощному и страждущему человеку.

Православное богословие - это великое сокровище, и его необходимо сохранить и приумножить для Русской Церкви и нашего народа.

О духовной жизни и подвиге

Благодатная жизнь с Богом возможна только тогда, когда человек живет подвигом. Без этого подвига духовной, благодатной жизни нет.

«Царство Небесное силою берется» (Мф. 11: 12), - говорит Господь, то есть подвигом. Всякое духовное достижение нужно выстрадать, а мы получили церковную жизнь с легкостью, даром. Нам даже в голову не приходит, что, если человек называет себя христианином, он должен духовно трудиться.

Для передачи веры новому поколению необходим подвиг старшего поколения. Не теплохладное, «удобное», «комфортное» христианство, а именно подвиг веры. Это абсолютная непримиримость к греху, прежде всего в самом себе.

Должен быть подвиг молитвы, смирения, любви, послушания, подвиг постоянной борьбы со своими страстями, со своей гордыней, тщеславием, честолюбием, властолюбием, раздражительностью и со всеми другими страстями. Должно быть постоянное внимание к себе, к своей духовной жизни, очень требовательное внимание. Нужно замечать каждый свой ложный шаг, каяться в нем, исправляться. Без такой духовной жизни, без духовного труда не будет благодати Божией в сердце человека. А более всего нужно смирение, потому что «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать».

Когда человек не может чего-то сделать, но с верой в то, что Бог ему поможет, устремляется навстречу этой трудности - вот это и есть подвиг. Как только таким подвигом веры, преодоления самого себя, своих страстей начинает жить человек, для него открывается духовная жизнь.

Каждому времени соответствует свой уровень трудности и свои достижения духовные. Господь не вменит нам то, что мы не достигаем таких вот уровней, такой праведности, святости, как древние святые.

Людей, по-настоящему желающих искать подвига духовной жизни, очень мало. Подавляющее большинство ищет жизни душевной, душевного комфорта, душевных отношений, жизни земной, а не небесной, не хочет освобождаться от своих страстей, не хочет отказываться от своей воли, не хочет ничем существенным жертвовать.

Когда человек трудится, живет подвигом, тогда ограниченность снимается, уходит. Господь Своей благодатью восполняет помимо человека и помимо священника все необходимое.

Смирение - основа духовной жизни, смирение дается через послушание, через постоянное терпение скорбей, через постоянную победу над своей гордыней, над своим тщеславием, над своей обидчивостью.

Что же такое страсть? Страсть - явление духовное, то есть не поддающееся до конца рациональному объяснению. Духовное выше душевного, душевное тоже очень часто бывает иррациональным, и поэтому всё здесь объяснить невозможно, понять умом невозможно, но можно многое понять сердцем, имея опыт.

Прелесть - это славянское слово; «лесть» переводится на русский язык словом «ложь». Прелесть означает самообман. Человек думает, что он идет по правильному пути, а на самом деле идет по ложному. Если его оставить на этом ложном пути, он может уйти и заблудится обязательно, погибнет.

Всегда нужно помнить об опасности оклеветать человека. Это - страшный грех.

Самое главное - исполнить волю Божию, исполнить заповедь Божию, вот первый долг, вот способ жизни.

О семье

Мы верим, что рождение ребенка не может совершиться без воли Божией, и если Бог дает супругам детей в их супружеской жизни, то противиться этому, а тем более использовать какие-либо средства, чтобы детей не было, в то время как по замыслу Божию они должны быть, есть большой грех. Этот грех делает брак совершенно другим, не таким, каким он должен быть. Поэтому очень часто такие браки распадаются, бывают несчастными.

Я уверен, что правильнее рожать детей без оглядки, без расчетов: «А где я их поселю? На что буду кормить?» Идея планирования семьи в принципе порочна. Ведь все дети - Божии. Господь лучше нас умеет планировать.

Добрая семья - это великая сила, она, как магнит, притягивает к себе множество людей, просветляет всю жизнь вокруг себя, указывает путь, самой своей жизнью проповедует любовь.

О воспитании детей

Первое, что необходимо для воспитания ребенка, - это любовь к нему. Любовь не вообще, а именно каждого конкретного ребенка должен кто-то очень любить: родители, духовник, учитель.

Для ребенка важнее всего пример родителей. Ему нужно увидеть, как они молятся, как относятся к людям, как общаются друг с другом, почувствовать христианский дух в этом общении.

Глядя правде в глаза, мы должны признать, что и в православной среде мы все чаще наблюдаем неспособность семьи противостоять современным искушениям, которые с огромной силой «выманивают» детей из православной семьи, из православной школы, даже из православного храма, в который они ходят с детства.

Современное поколение родителей не способно или не умеет явить образ Православия, авторитетный для своих детей. Не умеет передать им свою веру, убедить их в правильности своего видения мира, своих оценок развивающихся в мире губительных тенденций. Это является следствием «обрыва» в преемстве поколений, может быть, - самого страшного из плодов длительных гонений на православную веру.

Самая серьезная проблема многодетной семьи - воспитание. Современные родители разучились воспитывать детей. Раньше в большой семье каждый имел свои обязанности: старшие помогали родителям воспитывать младших и трудились вместе с ними. Сами условия жизни способствовали воспитанию. В городе в этом смысле гораздо сложнее. Матери, которая остается в тесной квартире с большим количеством детей (отец обычно на работе весь день), очень трудно с ними справиться.

Только сочетание пастырской, учительской любви со строгостью могут дать добрые плоды в образовании и воспитании студентов. Университет без научной работы существовать не может. Но главная его цель - это все-таки образование и воспитание.

О России

Наш народ должен понять, что отступать нам некуда - за нами наши дети. Если ты член Церкви, то отдай себе отчет: что ты сделал для спасения своего народа?

Надеемся на то, что с возвращением нашего народа к православной вере в нашей стране начнется нормальная жизнь по христианскому нравственному закону, возродится православная семья, в которой радостным подвигом будет рождение и воспитание детей. Вернется русский патриотизм, честный труд, известная всему миру русская доброта, непобедимая русская армия - все то, что имело своим корнем православную веру и православное воспитание.

ГОСУДАРСТВЕННОЕ БЮДЖЕТНОЕ ПРОФЕССИОНАЛЬНОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕСАМАРСКОЙ ОБЛАСТИ «НЕФТЕГОРСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ТЕХНИКУМ»

НАУЧНО – ИССЛЕДОВАТЕЛЬСКАЯ КОНФЕРЕНЦИЯ

«ЧЕРЕЗ ТВОРЧЕСТВО В НАУКУ»

ТЕМА: "ДУХОВНЫЙ ПОДВИГ АЛЕКСАНДРА ПЕРЕСВЕТА»

НАПРАВЛЕНИЕ: Гуманитарное – «Дорога в мир знаний»

ФИО студента: Коротких Виктория Владимировна

Руководитель: Маткаримова Юлия Юрьевна

2017 год

ДУХОВНЫЙ ПОДВИГ АЛЕКСАНДРА ПЕРЕСВЕТА

Коротких Виктория Владимировна

ГБПОУ «НГТ»

Научный руководитель: Маткаримова Юлия Юрьевна

«Как далеко простираются лучи крохотной свечки!

Так же сияет и доброе дело в мире ненастья…»

У. Шекспир

На уроках истории, изучая страницы своего прошлого, мы говорили о подвигах наших предков. В том числе поднимался вопрос о «духовных подвигах». Меня заинтересовал вопрос: что такое «духовный подвиг».

Очень часто мы, молодые, слышим от старшего поколения упреки в наш адрес в том, что мы безнравственны, бездуховны и невоспитанны.

Конечно, сейчас в современном обществе наблюдается противоречие между сложившимся мировоззрением у молодёжи и общечеловеческими ценностями, которые вырабатывались на протяжении многих веков.

Для возрождения духовности в обществе нам нужно оглянуться назад, и искать примеры для подражания среди наших предков. Богата наша Родина героями, принёсших себя в жертву ради спасения других. Здесь и святители, и князья, мученики, и простые люди.

Так уж сложилось, что в истории нашего народа неразрывна связь подвига духовного и подвига ратного. Я считаю, что для современных подростков эта тема актуальна. Вопрос веры и служению отечеству в настоящее время у многих вызывает потребность обсуждения.

Цель моей работы – ответить на вопрос «что есть духовный подвиг», на конкретном примере изучить духовно-нравственного подвиг православного русского воина, совершенного им в исторический период, когда решалась судьба нашей Родины. Мною выбран герой Куликовской битвы 1380 года монах-схимник Александр Пересвет.

В моей работе я применяла следующие методы исследования, которые определили этапы работы над проектом:

Мониторинг среди студентов моей группы;

Анализ исторических источников;

Использование цифровых образовательных ресурсов сети Интернет;

Анализ и систематизация материала;

Представление материала в форме электронной презентации и доклада.

Сведения о Куликовской битве содержатся в произведениях древнерусской письменности: “Задонщина”, “Сказание о Мамаевом побоище”, Краткая и Пространная летописные повести о Куликовской битве, “Слово о житии и преставлении великого князя Дмитрия Ивановича”, “Житие преподобного Сергия Радонежского”.

На уроке истории, изучая Куликовскую битву, студенты моей группы (25 человек) выполняли письменное задание – нужно было ответить на вопрос: «В чём заключается духовный подвиг Александра Пересвета?» Я, с помощью преподавателя, проанализировала результаты этой работы, в итоге: 12 % (3 человека) обучающихся нашей группы с заданием справились, 16% (4 человека) - мыслили в верном направлении, но не смогли правильно сформулировать свою мысль, 72% (18 человек) - пересказ события. Вывод: молодое поколение не имеет представление о подвиге духовном.

Что такое подвиг воинский мы себе представляем. А вот что есть подвиг духовный? Диакон Иоанн Иванов говорит: «…подвиг – это целенаправленный сдвиг, приближение к цели. Люди, которых мы считаем героями, целенаправленно жертвуют своей жизнью, своими взглядами ради кого-то или чего-то, то есть совершают хороший поступок в интересах общества (Еф. 6, 12)».

Действительно, духовный подвиг - это тяжелейшая борьба за чистоту своей души с грязными мыслями, это проявление бесконечного человеколюбия и милосердия, смирения и сострадания. И эта духовная битва делает добрее и светлее мир, в котором он живет. В этом суть христианского духовного подвига. Духовная жизнь всегда предполагает подвиг.

Среди разных героев встречаются такие, которые, появившись один раз, навечно входили в историю своего Отечества. К ним относится легендарный воин-монах Александр Пересвет, герой сражения на Куликовском поле 1380 года.
Время донесло до нас об этом герое мало сведений, которые иногда больше похожие на легендарные. Некоторые источники указывают, что Пересвет родился в Брянске и до пострижения в монахи был боярином, воином, возможно, участвовал в ряде походов и боёв. Пересвет принял монашеский постриг в Ростовском Борисоглебском монастыре. Позже, инок Пересвет попал в Троице-Сергиевский монастырь. Достоверно известно только то, что в 1380 году он уже был послушником этого монастыря. Пересвет был монахом - схимником. Великая схима - это совершеннейшее отчуждение от мира для соединения с Богом.

Согласно житию преподобного Сергия Радонежского настоятеля Троицко-Сергиевского монастыря перед Куликовской битвой московский князь Дмитрий в поисках духовной поддержки отправился к нему в монастырь за благословением. Имя преподобного Сергия, как праведника и чудотворца, было прославлено по всей Руси. Благословение такого человека должно было вселить надежды во всех воинов. Преподобный Сергий не только благословил князя, но и отправил с ним двух иноков, хорошо владеющих оружием. Одним из них был Александр Пересвет.

Посылая на битву монахов-схимников, Сергий Радонежский понимал, что они будут лучшим примером в бою для православного воинства. Как написано в «Сказании о Мамаевом побоище», передал им монашеское облачение – схимы, «оружие нетленное вместо тленного».

Наиболее подробный рассказ о Пересвете содержится в “Сказании о Мамаевом побоище”, написанном в конце XV века. В нем красочно описывается поединок Пересвета с Челубеем. По древней традиции, любые битвы открывались рыцарским поединком. Татарский воин Челубей не только отличался огромной силой, но и особым мастерством военной выучки. Некоторые источники указывают, что он был непобедимым воином- поединщиком, в бою он использовал копьё ,которое было длиннее обычного, что не давало сопернику шансов нанести должный удар.

Разъехавшись по полю, два всадника опустили копья на уровень груди и помчались во весь конский мах друг на друга. Они сталкнулись с грохотом, в последний миг умело направив копья. Перед боем Пересвет удлинил своё копьё при помощи яблоневого посоха (этот посох сохранился до наших дней в Рязанском краеведческом музее.). В решающий момент он направил эту конструкцию в область лица Челубея, выбрав уязвимое место, и убил его. При этом ему самому пришлось насадиться на копье, иначе бы оно сбило его. На Пересвете не было ни лат, ни защитного костюма, только монашеские одежды. Ценой своей жизни Пересвет победил Челебея и положил начало Куликовскому сражению.

Существует версия о том, что Пересвет последним движением руки сумел повернуть послушного коня к своему войску. Тот донес его уже бездыханное тело, пронзенное вражеским копьем, до строя передового полка.
Сегодня для нас подвиг Александра Пересвета несет большое духовное значение, поскольку он был мучеником на Куликовском поле.
Так инок Александр Пересвет совершил свой исторический не только ратный, но и прежде всего духовный подвиг во имя земли Русской.

Тема война-христианина актуальна и неоднозначна. С одной стороны защита Отечества - долг любого Христианина. А с другой - Заповеди учат нас терпимости и смирению.

Перед этим выбором стоял и Александр Пересвет. Казалось бы, не за тем он ушёл в монастырь, чтобы вновь взять в руки оружие и рисковать своей жизнью. Одна из христианских заповедей гласит: «Не убий». Но в тоже время Евангелие от Иоанна сказано: «Нет больше той любви, как если, кто положит душу свою за други своя». (Ин. 15:13)

Подвиг Пересвета заключается во- первых, в послушании преподобному Сергию, а во-вторых в его выборе - он положил свою жизнь не только за военную идею победы, но и за близких. Вера этого человека была настолько убежденной и живой, что он действительно не боялись смерти.
Пересвет знал, что нужно пожертвовать собой. Видя такой уровень душевного и духовного развития, нам нужно многому поучиться у таких людей. Да монах, да с оружием в руках! Но не себя он защищал (себя он, наоборот, не пощадил), он погиб ради спасения Отечества. И поэтому его можно сравнить со Святым Георгием Победаносцем, убивающим змея, который олицетворяет зло. Сам же Александр Пересвет Русской Православной Церковью был причислен к лику святых.

Божьи Заповеди - это идеал к которому надо стремиться. Христианская культура - это рассказ не только о выборе между добром и злом, а о выборе между большем и меньшем злом, а в жизни такой выбор стоит чаще. «Поднявший меч от меча погибнет»,- говорит Господь, но меч защитника находится в человеческих руках и нужно воспитать воина, который будет использовать оружие для защиты, а не для мести.

Как уже говорилось мною выше, богата наша Родина великими людьми, принёсших себя в жертву ради спасения других. Имя Александра Пересвета светится здесь, на скрижалях родной истории, напоминая современникам и будущим поколениям россиян, что военная слава Руси вырастала из её духовной мощи. Мне хочется верить, что родит земля Русская новых Пересветов, способных в трудное время совершить не только ратный, но и духовный подвиг.

Список используемых источников и литературы

Сказания и повести о Куликовской битве. Л., 1982

Никитин А. Подвиг Пересвета. – Терра инкогнита. 1996, № 2–3 Никитин А.Л. «Лебеди» Великой Степи. НиР, 1988, № 9

Егоров В.Л. Пересвет и Ослябя. ВИ, 1985

Шамбинаго С.К. Повесть о Мамаевом побоище. СПб., 1906

Дмитриев Л.А. История памятников Куликовского цикла. Сказания и повести о Куликовской битве...

Шамбинаго С К. Повести о Мамаевом побоище. СПб., 1906,

Салмина М.А. «Летописная повесть» о Куликовской битве «Задонщина». «Слово о полку Игореве» и памятники Куликовского цикла. М.-Л., 1966

Благословение преподобного Сергия. Под редакцией В. Силовьева. Изд.совет РПЦ, 2005

Карышковский П. О. Куликовская битва. М., 1955.

Летописная повесть о Куликовской битве. - "Памятники литературы Древней Руси. XIV - середина XV века. Сост. и общ. редакция Л.А. Дмитриева и Д.С. Лихачева. М., 1981.

Православный воин http://pravoslav-voin.info/voin/114-pismo-k-bogu.html

Пересвет и Ослябя на www.youtube.com

Житие, написанное Епифанием Премудрым

Сергий Радонежский. Имя это сохранилось в народной памяти благодаря житию, созданному в 1417 - 1418 годах. Написал его монах Епифаний Премудрый (ум. 1420), выдающийся деятель русской культуры. Он постигал богосливие в Ростове, в Григорьевском затворе, в обществе Стефания Пермского, затем много путешествовал, совершил паломничество в Святую землю. В конце жизни поселился в Троице-Сергиевом монастыре, был свидетелем деяний и последних дней жизни его основателя и настоятеля Сергия Радонежского.

Житие посвящено личности выдающейся: Сергий Радонежский не просто священнослужитель, причисленный к лику святых, а человек, жизнь и дела которого оказали определяющее влияние на всю последующую жизнь народа русского, а его житийное изображение - на русскую литературу и культуру в целом.

Автор жития стремится писать «невидимо на разумных скрыжалех, сердечных», а не на «чювственых хартиах». Стиль плетения словес, которым в совершенстве владел Епифаний Премудрый, делал русский литературный язык ярким, выразительным.

Епифаний Премудрый хотел донести до читателя главное: образ человека, который не мыслит своей жизни без постоянного, каждодневного труда, человека высочайшей нравственной, внутренней, духовной силы. Сергий Радонежский всегда спешил на помощь другим, не гнушался никакой, даже самой грязной и неблагодарной работой, «без лени всегда в подвигах добрых пребывал и никогда не ленился». Подвижником добрых дел и предстаёт Сергий Радонежский в сочинении Епифания - замечательном произведении древнерусской литературы.

XIV век - пунктиром

Вскоре после монголо-татарского нашествия был проведена первая перепись населения. По спискам ордынцы определяли выход дани и количество человек, которые уводились в ордынские вспомогательные войска. Под перепись не попадали только священнослужители. Именно с этого времени начинается значительный рост числа монастырей в русских землях.

До второй половины XIV века монастыри не были общежитийными. Каждый монах имел своё хозяйство, питался отдельно, жил в отдельной келье, с остальной братией встречался только для молитвы.

Княжеские междоусобицы, начало возвышения Москвы, постоянный сбор дани для выплаты в Орду - вот основные черты исторического времени, в которое было суждено начинать свой путь мальчику Варфоломею, будущему святому Сергию Радонежскому. Епифаний Премудрый упоминает события, случившиеся при жизни святого. Среди них Ахмылова рать (1322 год), приведённая на Русь Иваном Калитой, когда был разорён город Ярославль и окрестные земли. Именно во время княжения Ивана Даниловича Калиты (1325 - 1340) после подавления тверского восстания 1327 года Москва подчинила себе и Ростовское княжество. Вотчины местных владельцев были конфискованы в пользу служащих Москве бояр. «Обнищал и оскудел» отец Сергия Кирилл, славный боярин ростовский, от преследований переселившийся в тихий Радонеж. Монгольское владычество оставляло свои следы на жизни всей русской земли.

Варфоломей становится Сергием Радонежским

В соответствии с житийным каноном Епифаний начинает свой рассказ с описания детства отрока Варфоломея. Ещё в утробе матери он был отмечен причастностью к божественным таинствам. Чудесным образом он постиг грамоту, получив из рук таинственного старца маленькую просфору. Став взрослым, Сергий - сын знатных родителей - отказывается от мирской, суетной чести и ищет смирения и покорности воле Божией. Вместе с братом Стефаном они основывают Троицкий монастырь. Но брат не выдерживает тягот пустынножития и уходит в Москву.

Для Сергия начинаются дни, месяцы и годы полного одиночества, годы борьбы с тёмными силами, которые православным человеком осознаются как силы дьявола. Ни один из вступивших на путь духовного совершенствования не может избежать этой борьбы. Лишь при неуклонном стремлении к Свету, при строжайшей дисциплине духа с годами устанавливается внутреннее равновесие, каждый подвижник находит меру своего постоянного горения. Это труднейшее время, которое требует от Сергия напряжения всех духовных и физических сил. Епифаний передаёт, что Преподобный сам рассказывал своим ученикам о посетивших его видениях: бесовских полчищах и явлениях сатаны. Являлись ему и посланники светлых сил. Сохранилось предание о том, как однажды книга, открытая на житии Богородицы, просияла Светом Небесным, так что Сергий мог читать её и без лампады.

Сергий духом постиг, что всё живое сотворено Господом. У него исчез даже страх перед дикими зверями. Огромный медведь приходил к дому Сергия, но святой не пугался его, а делился с ним своим хлебом.

«Общежительный» устав

Слухи о подвижническом житии молодого инока скоро разнеслись по окрестности, и стали навещать его люди, прося совета, приходили ученики. Сергий никому не отказывал, но предупреждал о трудностях жизни в пустыне. Когда Сергий становится игуменом Троицкого монастыря, он в 1354 году меняет правила жизни в монастыре: вводит в нём «общежительный» устав.

Отныне земля и имущество монахов стали общими. В этом был очень глубокий смысл. В монастырь приходили люди разных социальных групп, с разным имущественным положением. Отдавая своё имущество в общее пользование, новый член общины становился в то же время хозяином собственности всего монастыря. Имущественное неравенство теперь не разделяло монахов, они легче ощущали себя «братией». Общая работа и общее хозяйство дали возможность сооружать крупные постройки, основывать новые монастыри, осваивать новые земли за Волгой, где ещё много оставалось в те времена некрещёных жителей. Община могла брать на себя заботу о больных и немощных, кормить странников, в годы голода жертвовать из монастырской казны на хлеб для крестьян.

Став основоположником нового иноческого пути, Сергий не изменяет основному типу русского монашества, сложившегося в Киеве XI века. Но в его облике проступают более утончённые и одухотворённые черты. Основа его духовного склада - кротость, ясность и простота. Он непрестанно трудится, но мы нигде не видим поощрения суровой аскезы, указания на ношение вериг или истязание плоти.

Владимир Мономах писал: «…малым делом можно получить милость Божию». Сергий Радонежский не пренебрегает никаким малым делом: он работает в огороде, рубит избы, носит воду. Непрестанный физический труд побуждает к труду духовному. Введённая Сергием суровая дисциплина требовала от учеников постоянной бдительности над мыслями, словами и поступками своими, создавала из обители воспитательную школу, в которой росли мужественные, бесстрашные люди. Они готовы были отказаться от всего личного и работать на общее благо. Величайший смысл жизни Сергия Радонежского в том, что он создал новый тип личности, укоренившийся в народном сознании как идеал человека.

Чудеса и обыденность

Спустя десять лет крестьяне окружили монастырь своими посёлками. Преподобный входил во все нужды, во все будни своих учеников и приходящих к нему. Он заботился о монастырских огородах и обсуждал содержание новых икон. Заботился о списывании книг и знал, что квас не должен слишком бродить. В каждом деле он видел движение жизни и проявление Бога, устремляя свой дух к постижению Его воли.

Епифаний описывает чудеса, которые совершает Сергий: чудо с источником, когда из креста, который начертил на земле преподобный, пробился родник; чудо воскрешения умершего ребёнка. Счастливый отец упал к ногам Сергия со слезами благодарности, но святой стал убеждать его, что никакого чуда не было: «Прельщаешься и не знаешь сам, за что благодаришь. Когда ты нёс больного, он изнемог от сильной стужи, тебе же показалось, что он умер, ныне же согрелся у меня в келии и припадок прошёл. Но иди с миром домой и не разглашай никому о случившемся, чтобы тебе вовсе не лишиться сына».

Сергий просит свидетелей не рассказывать о чудесах, которые были явлены ему: видение чудного Небесного Света и явление Богородицы.

Как чудо воспринимает братия общение на расстоянии своего игумена и Стефания Пермского, людей высокого духовного уровня. Как чудо воспринимают окружающие удивительную скромность Сергия, его желание жить в бедности, которая соединяется с духовной чистотой.

Но жизнь в монастыре не всегда была гладкой. Возникли споры, кто создал новую обитель. Сергий не желает оспаривать у родного брата Стефана право называться основателем обители и тайно уходит в пустынное место, предоставляя брату и всем, кто недоволен суровыми правилами общежития, остаться наедине со своей совестью. Долго странствовали ученики Сергия по пустынным местам, пока не нашли святого в уединённом месте на реке Киржач. Лишь митрополит Алексий сумел уговорить Преподобного вернуться в Троицкий монастырь. Сам митрополит часто приезжал в святую обитель отдохнуть и посоветоваться с мудрым старцем. Порой он возлагает на Сергия труднейшие политические поручения - словом и делом усмирить распри удельных князей и привести их к признанию верховной власти князя Московского.

Не случайно Алексий, чувствуя близкую смерть, хочет назначить Сергия своим преемником, но святой отказывается от этой чести. Алексий не стал настаивать, убоявшись, что Сергий вновь удалиться в пустыню.

Благословление на битву

Алексий умирает в 1378 году, за два года до великой битвы на Куликовом поле. В стране, на некоторое время лишённой митрополита, Сергий остаётся самым авторитетным церковным деятелем. Согласно житию, он благословляет Дмитрия Донского на битву с Мамаем.

С точки зрения человека нашего времени совершенно естественно воспринимается благословение православных на битву с Мамаем, данное Сергием Радонежским князю Дмитрию Ивановичу. Историки спорят, когда именно состоялась встреча великого князя и преподобного Сергия: непосредственно перед битвой или за два года до неё, перед сражением на реке Воже. Однако не конкретное место действия и не даже не время благословения придавали значимость этому событию с точки зрения современников.

В XIV веке ордынский властитель носил сакральный титул царя, чья власть освящена Богом, а князь, даже великий , обязан был подчиняться царю . Темник (командующий «тьмой», то есть десятью тысячами воинов) Мамай, захвативший власть в левобережной Орде, не был потомком Чингисхана, но в народном сознании того времени он был «царь Мамай». По обычаям Средневековья князь был ниже царя и не имел даже права на открытую битву с царём, чья власть освящена свыше. Это означало бы противодействие Богу.

Благословение, данное Сергием Радонежским князю Московскому Дмитрию Ивановичу, означало дерзкое нарушение средневековых обычаев и возведение великого князя в царское достоинство. Только авторитет святого мог подвигнуть великого князя на такой серьёзный шаг, как открытое противодействие царю. Этому способствовало осознание предстоящей битвы как сражения христиан с «погаными» в защиту православия.

Во время битвы Сергий являет своим ученикам новое чудо: находясь в церкви на молитве, духом своим он там, где решается судьба русской земли. Перед его духовным взором проходят все события битвы на Куликовом поле. Стоя в церкви, он сообщает изумлённой братии о ходе битвы, время от времени называя имена павших воинов и тут же читая заупокойные молитвы о них. Наконец, он возвестил о поражении врагов и вознёс молитвенное благодарение Богу.

Только великий эпос Индии «Махабхарата» даёт нам описание подобной сцены: во время грандиозной битвы на поле Курукшетры один из дваждырождённых, находясь в столице, в священном зале дворца, описывает собравшимся ход сражения. Так перекликаются эпос Индии и рассказ о русском святом.

Победа в Куликовской битве, освящённая именем Сергия Радонежского, укрепила веру русских в помощь Божию и повысила значение Москвы как центра русских земель.

Отслужили благодарственный молебен, но между княжествами вновь вспыхивает старая вражда. В 1385 году Сергий едет в Рязань, чтобы утвердить прочный мир между князем московским и грозным и неукротимым князем Олегом Рязанским. Через четыре года, 1389 году Сергий присутствует при кончине великого князя Дмитрия Ивановича, потомками названного Донским. Сергий скрепляет своей подписью его духовную грамоту, в которой впервые за время ордынского господства Великий князь завещает свой престол детям, не спрашивая на то позволения Орды.

В 1392 году, на 78-м году от рождения, Преподобный Сергий скончался. По свидетельству братии, в момент преставления лик Преподобного озарился светом, и необыкновенное благоухание наполнило келью.

Но и после смерти Сергия благодать пребывала на Троицком монастыре, те же, кто с верою приходил к мощам его, исцелялись.

Подвиг как подвижничество

Епифаний Премудрый в житии создал цельный образ уникальной личности. Для русского человека имя Сергия Радонежского на многие века стало мерилом праведной жизни, как имена Андрея Рублёва, Феофана Грека, Стефана Пермского, Максима Грека.

Значение слова «подвиг» не переводится адекватно ни на один из европейских языков. Подвиг - это не простой героизм. Не движение в пространстве, но духовное стремление, подвижничество становится нравственным наполнением слова «подвиг». Сергий становится в сознании народа посредником между миром земли и силами божественными. В течение многих столетий народ воспринимает его как заступника перед Господом за Русскую землю.

Ученики и «собеседники» Сергия основали до 40 монастырей нового «общежительного» типа, ученики его учеников - ещё около 60-ти обителей.

Принятие «общежительного» устава имело и другие последствия. С этого момента монастыри сами начали приобретать земли. Бояре часто жертвовали монастырям целые вотчины, чтобы после их смерти «божьи люди» - монахи - молились за упокой души. Считалось, что молитвы «божьих людей» лучше доходят до Господа. В результате многие монастыри стали крупными собственниками и землевладельцами. Впоследствии это привело к возникновению концептуального спора русского средневековья: спора иосифлян с «нестяжателями». Однако во времена Сергия Радонежского такой ход развития событий было трудно предвидеть.

В советскую эпоху имя Сергия Радонежского ушло в тень, хотя люди, искренне верившие в идеалы коммунизма, бессознательно продолжали стремиться к образу, созданному святым Сергием.

В наши же дни важно не поклоняться слепо тому или иному имени, но знать, что содеял этот человек, почему столетия горел и продолжает гореть пламя народной любви и благодарности к нему. Недаром В. О. Ключевской писал: «Сергий своею жизнью, самой возможностью такой жизни дал почувствовать заскорбевшему народу, что в нём не всё ещё доброе погасло и замерло… он открыл им глаза на самих себя».

1. Подвиг русского монашества. Русское монашество XIX в. дало множество примеров истинного христианского подвига. А уже при своей земной жизни эти святые люди служили образцом для понимания смысла жизни, поведения и повседневного бытия христиан. Одной из вершин православной жизни стала духовная деятельность преподобного Серафима Саровского. В подвиге преподобного Серафима Саровского Святая Русь явила миру великий пример православной святости.

(в миру Прохор Исидорович Машнин) (1754–1833) – один из самых знаменитых и почитаемых русских старцев. Родился он в Курске. Его родители строили Сергиево-Казанский собор. Когда собор был построен и освящен, он ушел в монастырь. В 1778 г. он поселился в Саровской Успенской пустыни, которая располагалась на р. Саровке, в тогдашней Тамбовской губернии. В 1786 г. принял монашеский постриг с именем Серафим, а в 1794 г. он оставил обитель и поселился в уединенной келье в лесу, в нескольких километрах от монастыря. В келье и в лесу у дороги он поставил два камня, на которых и молился. В 1806 г. Серафим возложил на себя новый тяжкий монашеский подвиг – молчальничество, и пребывал в безмолвии около трех лет. В 1810 г. по решению собора монахов монастыря Серафим вновь поселился в обители, но принял обед затворничества. Начиная с 1815 г., он несколько ослабил затвор и всецело посвятил себя новому подвигу – старчеству, т.е. служению миру, духовному руководительству и врачеванию иноков. Но окончательно он оставил затвор только в 1825 г.

3. Пресвятая Богородица посещает Серафима. Старец Серафим, один из немногих в истории России святых, удостоился посещения Пресвятой Божией Матери, Которая являлась ему двенадцать раз. Первое заступничество за преподобного Серафима Божия Матерь явила задолго до его пострижения в монахи. Как рассказывает его Житие, когда ему было десять лет, он очень тяжело заболел. Однажды во сне явилась ему Пресвятая Богородица и обещала исцелить его. И вот случилось в то время идти крестному ходу с Курской Коренной иконой Божией Матери по улице, где стоял дом его родителей. Нежданно на идущих обрушился сильный ливень и крестный ход свернул во двор их дома. Мать отрока поспешила вынести его и приложить к иконе. С тех пор мальчик стал поправляться.

В 1780 г., уже будучи послушником Саровского монастыря, он тяжело заболел, возможно, водянкой. Болезнь продолжалась три года, никак не оставляя его. Однажды саровский старец Иосиф отслужил о здравии болящего Божественную литургию, больной же исповедовался и причастился. И вот тогда, в Неизреченном Свете, явилась болящему Матерь Божия с апостолами Иоанном и Петром. Владычица, указывая Иоанну на послушника, сказала: «Этот – Нашего рода». И возложила правую руку на его голову, а жезлом, который держала в левой руке, Она коснулась болящего. От этого прикосновения у послушника осталось в ноге углубление, через которое и стала вытекать накопленная жидкость, причинявшая ему мучительные страдания. Так чудесным образом больной вновь поправился. Позднее на месте чудесного исцеления преподобного Серафима воздвигли храм во имя преподобных Зосимы и Савватия.

В 1804 г. старец Серафим, давно уже принявший монашеский постриг, жил отшельником в лесной келье. И напали на него трое крестьян, которые искали у старца денег. Никаких денег они не нашли, но жестоко избили преподобного. Вызванные врачи обнаружили, что у батюшки Серафима проломлена голова, перебиты ребра, отбиты легкие. Врачи осматривали старца в недоумении – как он еще жив остался?! И в этот момент старец Серафим уснул, и было ему видение. К постели подошла Пресвятая Богородица с апостолами Петром и Иоанном и, указывая на подвижника, сказала Своим спутникам: «Сей – из рода Нашего». Проснувшись, преподобный Серафим почувствовал облегчение и начал поправляться. А злодеев-крестьян вскоре разыскали, но по мольбе старца их отпустили.

Еще одно чудесное видение случилось в 1825 г. К тому времени преподобный Серафим жил в монастыре и вершил в своей уединенной келье новый подвиг – затворничества и молчания. Пять лет прожил старец в затворе и полном молчании, созерцая в молитвах Господа. Еще десять лет он провел в своей келье, принимая братию и мирян. А 25 ноября было старцу видение Богоматери, Которая повелела выйти ему из затвора и принимать всех, кто будет нуждаться в его утешении, советах и молитве. Так начался еще один подвиг преподобного Серафима – старчество. И случилось все по слову Богородицы: со всей России потянулись к старцу люди за духовной помощью и водительством. А он, будучи уже в преклонных летах, всех принимал и никому не отказывал в беседе и совете. Больше того, исполняясь Духа Святого, преподобный Серафим обрел дар прозорливости и целительства. И очень многие уходили от него исцеленные или духовно, или телесно.

Великий старец несказанно любил Пресвятую Богородицу. Более всего молился старец Серафим перед иконой Божией Матери «Умиление», или «Всех радостей Радость», как называл ее преподобный. Эта икона стояла в келье старца. Елеем от лампады, горевшей перед образом, старец помазывал больных. Перед этой иконой в молитве преподобный Серафим и отошел ко Господу. После кончины старца икона «Умиление» была передана в Дивеевскую обитель. С тех пор икона стала Верховной игуменьей Серафимо-Дивеевской обители, а настоятельницы монастыря нередко назывались наместницами Верховной игуменьи. В честь иконы Божией Матери «Умиление» Русская Православная Церковь установила праздник – 28 июля (10 августа).

4. Общественное служение. И еще Пресвятая Богородица повелела преподобному Серафиму Саровскому служить людям. Слава о великом подвижнике давно уже ходила по всей России. Но теперь, когда преподобный стал принимать людей, множество паломников устремилось в Саровскую обитель за духовным исцелением. Обладая умением проникнуть в душу и в сердце каждого, старец распознавал внутренние помыслы любого человека и стал истинной духовной опорой для многих страждущих.

Кроме того, ему был дан дар исцеления. Сам старец всю жизнь страдал тяжелой болезнью ног, однако стойко переносил страдания и старался не показывать своей немощи. В то же время по его молитвам выздоравливали многие люди.

Преподобный помогает и после смерти. Известно много случаев помощи преподобного Серафима людям по молитвам к святому в их нуждах и бедах, болезнях и страданиях.

5. Пример для верующих. С XVIII века у многих образованных людей, дворян и даже простых людей стала охладевать вера. Люди не отвергали Церковь, но все меньше полагались на Бога, считая, что они обойдутся без Него. Они все меньше молились и все реже посещали храм, да и посещение храма для таких людей превращалось в пустую формальность. Преподобный своим личным горячим примером являл образец живой веры, живого общения человека с Богом, Пресвятой Богородицей. Он показывал всем, что Господь и Пресвятая Богородица слышат каждого верующего человека, их молитвы и помогают каждому искренне верующему человеку.

6. Основание Дивеевского Введенского женского монастыря. В тот день, 25 ноября 1825 года, старец Серафим, исполняя волю Божией Матери, впервые вышел из затвора. Он отправился в лес к своей дальней пустыньке. И на берегу реки Саровки ему вновь явилась Пресвятая Богородица. Она повелела старцу основать новый монастырь у села Дивеева, рядом с уже существующей женской общиной. В этот монастырь Приснодева велела принимать только девушек и Сама обещала быть всегдашней Игуменьей обители. Девичью общину надлежало обнести канавкой и валом вместо стены. Новую обитель Богоматерь назвала Своим «четвертым жребием на земле» . Преподобный Серафим Саровский исполнил все, как было предуказано. Он устроил Введенский женский монастырь, который вскоре стал известен всей России.

7. Свято-Троицкий Серафимо-Дивеевский монастырь был основан в с. Дивееве в 24 км. от г. Ардатова (ныне – в Нижегородской области) в 1780 г. трудами рязанской дворянки А.С. Мельгуновой (в монашестве – Александра), как Казанская женская община. Поселившись в с. Дивееве, в 1775 г. на свои средства Александра построила храм во имя Казанской иконы Божией Матери, вокруг которого и сложилась женская община. Духовное руководство над общиной осуществляли старцы Пахомий и Исайя из расположенного неподалеку Саровского монастыря. После их смерти духовным руководителем общины стал преподобный Серафим Саровский.

В 1827 г. он отделил девиц от вдов и, исполняя повеление Божией Матери, в 100 саженях от Казанской общины основал отдельную Мельничью девичью общину, которая располагалась возле мельницы. Мельничью общину окружала канавка, вырытая сестрами по велению преподобного Серафима. По его же настоянию к Казанскому храму пристроили двухэтажный храм во имя Рождества Христова и Рождества Божией Матери. Уже после смерти Серафима Саровского, в 1842 г., обе общины объединились в одну – Серафимо-Дивеевскую, которую в 1861 г. преобразовали в монастырь.

В XIX – начале XX вв. Серафимо-Дивеевский монастырь был одним из самых крупных женских монастырей в России. Здесь проживали более 1000 монахинь. Архитектурный ансамбль представлял собой целый город, обнесенный высокой каменной стеной. В центре обители находился величественный пятиглавый Свято-Троицкий собор с пятью приделами (1848–1875 гг.). В 1847–1848 гг. был сооружен зимний, деревянный, но на каменном фундаменте храм во имя Тихвинской иконы Божией Матери, который имел два придела, а в нижнем этаже – особый храм во имя иконы Божией Матери «Утоли моя печали». В 1855 г. построен кладбищенский однопрестольный храм во имя Преображения Господня. При богадельне был устроен храм во имя иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость» (1861 г.). За монастырской оградой располагались основанные ранее Казанский и Рождественский храмы. К 1917 г. был полностью построен новый каменный собор, но освящен только в 1999 г. во имя Преображения Господня.

После 1917 г. монастырь разорили, а в 1927 г. окончательно закрыли, храмы разрушили, монахини подвергались преследованиям.

И все-таки молитвами Пресвятой Богородицы и всех православных христиан в 1990 г. после чудесного обретения и перенесения мощей преподобного Серафима Саровского, началось возрождение обители. Восстановлены ее храмы. В обители несут послушание сотни монахинь и послушниц.

В 2003 г. восстановили и канавку вокруг бывшей Девичьей общины. И теперь тот, кто пройдет по канавке и прочитает положенное число раз молитву «Богородице Дево, радуйся!», тот может надеяться на снискание Божией благодати. Ибо Богородица не оставила заступничеством Свой четвертый жребий на земле.

8. Преподобный Серафим Саровский о будущем России. Сегодня известны многие пророчества старца Серафима, касающиеся исторических судеб России, в том числе и грядущие бедствия – революции, разорение Церкви, поруганье святынь, величайшие человеческие жертвы, когда «Земля Русская обагрится реками кровей».

Предсказал великий старец и последующее возрождение России. Одно из пророчеств преподобного старца Серафима Саровского гласит: «Но не до конца прогневается Господь и не попустит разрушиться до конца земле русской, потому что в ней одной преимущественно сохраняется еще Православие и остатки благочестия христианского». И поэтому: «Господь помилует Россию и приведет ее путем страданий к великой славе».

9. Канонизация преподобного Серафима Саровского. Преподобный Серафим Саровский еще при жизни провидел, что будет прославлен в своей святости, провидел даже время года, когда он будет прославлен – это будет лето: «У нас (в Сарове) какая будет радость! Среди лета запоют Пасху! А народу-то, народу-то со всех сторон, со всех сторон!» Так и случилось: обретение и перенесение мощей святого состоялось 19 июля (1 августа) 1903 г. при многомиллионном стечении народа. В этом же пророчестве предвидел преподобный старец и многие мучения, которым подвергнется Россия: «Но эта радость будет на самое короткое время; что далее будет… такая скорбь, что от начала мира не было!.. Ангелы не будут поспевать принимать души!». При этих словах из глаз старца текли слезы…

В 1903 году в присутствие Николая II и всей императорской семьи состоялась торжественная канонизация и перенесение мощей святого.

Этот праздник стал настоящим торжеством православия, собравшим более полутора миллионов человек. Происходили многочисленные исцеления паломников.

В 1927 г. Саровскую обитель закрыли, мощи святого старца забрали в Москву. Затем они пропали и были обнаружены только в 1990 г. в Ленинграде. Так, в 1990 г. состоялось второе обретение мощей Серафима Саровского и торжественное перенесение их в Серафимо-Дивеевский монастырь.

А еще одно важное событие произошло в апреле 2004 г.: частица мощей преподобного Серафима Саровского по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II была перенесена в главный гарнизон Ракетных войск стратегического назначения Российской Федерации – в подмосковную Власиху, в храм преподобного Илии Муромского.

И глубоко символично, что ядерный центр, где было создано ядерное оружие нашей страны, находится в Сарове. Это не случайно, ведь в акафисте преподобному Серафиму сказано: «Радуйся Отечеству нашему щит и ограждение». Поэтому считается, что ядерный щит нашей державы был создан именно по молитвам преподобного Серафима.