Не убий

Не убивай

Шестой заповедью Господь Бог запрещает убийство, то есть отнятие жизни у других людей и у самого себя (самоубийство), каким бы то ни было образом.

Жизнь есть величайший дар Божий; поэтому лишать самого себя или другого жизни - самый ужасный, тяжкий и великий грех. Самоубийство есть самый страшный из всех грехов, совершенных против шестой заповеди, так как в нем грех убийства отягчен еще смертным грехом отчаяния, ропота и дерзкого восстания против Промысла Божия. Кроме того, самоубийство исключает возможность покаяния.

Человек, бывает повинен в грехе убийства и тогда, когда сам лично и не убивает, но способствует убийству, отдавая приказ, подталкивая или просто не мешая другим в этом преступном деле. Например: судья, выносящий смертный приговор подсудимому, невиновность которого ему известна; всякий, кто пособничает другим в совершении убийства своим приказанием, советом, помощью, согласием, или кто укрывает и оправдывает убийцу и тем способствует совершению новых преступлений; женщина, совершающая аборт, и те, кто подстрекает и поддерживает ее в этом греховном замысле; всякий, кто тяжелым трудом и жестокими наказаниями изнуряет своих подчиненных и тем ускоряет их смерть; всякий, кто невоздержанием, пьянством, развратом, наркоманией и различными пороками сокращает собственную жизнь; кто не избавляет и не спасает ближнего своего от смерти, когда вполне мог бы это сделать.

Грешит против шестой заповеди и тот, кто желает смерти другому человеку, не оказывает помощи больным и бедным, живет с другими во вражде, питает в себе чувства зависти, злобы, ненависти, заводит с другими драки и ссоры, огорчает своих ближних. Грешат против этой заповеди злые и сильные, которые обижают слабых, что особенно часто встречается в детской среде. Евангельский закон говорит: «Всякий, ненавидящий брата своего (ближнего), есть человекоубийца» (1Ин. 3,15).

Кроме телесного убийства, есть еще более страшное и зловещее убийство - убийство духовное. Роль духовного убийцы чаще всего исполняет соблазн, то есть если кто совращает (соблазняет) ближнего своего в неверие или на путь порочной жизни и тем самым подвергает душу его духовной смерти.

Спаситель сказал: «Кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его во глубине морской.. .Горе тому человеку, через которого соблазн приходит» (Мф. 18, 6-7).

Чтобы соблюсти шестую заповедь во всей ее полноте, христианину следует помогать бедным, ухаживать за больными, утешать печальных, как возможно помогать несчастным, со всеми обходиться кротко, смиренно и с любовью, примиряться с гневающимися, прощать обиды, творить добро врагам и не подавать гибельного примера ни словом, ни делом другим и особенно детям.

Всегда надо помнить, что преступное убийство и сражение на войне, пусть даже с большими человеческими жертвами, вещи совершенно разные. Война есть великое общественное зло, но, в то же время, война есть и великое бедствие, попускаемое Господом для вразумления и исправления народа. Подобно войне, попускаются эпидемии, голод, пожары и другие несчастья. Поэтому убийство на войне святая Церковь не рассматривает как частный грех человека, тем более, что каждый воин готов, по заповеди Христовой, «положить душу свою (отдать жизнь), за друзей своих», для защиты веры и Отечества. Так, среди воинов было много святых, прославленных как при жизни, так и по смерти многими чудесами.

Однако и на войне могут быть преступные убийства, когда, например, воин убивает сдающегося, допускает зверства, убивает мирных жителей и тому подобное.

Смертная казнь преступника также относится к виду общественного зла и есть великое зло, но допустима в исключительных случаях, когда является единственным средством остановить многочисленные преступления и убийства. Но за правосудие произведенной казни отвечают со всей строгостью пред Богом назначившие эту казнь судьи и правители.

ОПРЕДЕЛЕНИЕ ГРЕХОВ ПО ШЕСТОЙ ЗАПОВЕДИ

Не убивал ли кого по злоумышлению, при обороне, непреднамеренно?

Не наносил ли кому побоев в драке, ссоре, не подстрекал ли кого к нанесению побоев и вообще к причинению вреда для здоровья ближних?

Не вредил ли чем-либо жизни людей злонамеренно или невольно?

Не оставил ли без помощи умирающего?

Не оскорблял ли словом или действием других людей, не таишь ли ненависть и зложелательство против кого-либо?

Не раздражителен ли в семье и общежитии?

Если ты обладаешь силой и властью, то не притеснял ли вдов, сирот и вообще людей беззащитных, не доводил ил их до чрезмерной скорби и преждевременной смерти?

Не изнурял ли сил и здоровья своих подчиненных слишком тяжелыми и длительными работами, запугиванием штрафами и увольнением, что само по себе может сокращать их жизнь?

Не соблазнил ли ты кого и не навел ли на грех словом и действием?

Избегал ли сам соблазнов ко греху? Не ходил ли в те собрания, где оскорбляются нравственные чувства и разжигаются страсти? Не смотрел ли кинофильмы и не читал ли книги, где изображаются и описываются убийства, насилие, разврат?

Оказываешь ли милосердие своим ближним? Помогаешь ли им в нужде? Утешаешь ли их в горе и несчастье? Любишь ли их как самого себя?

Старался ли примиряться с враждующими и содействовал ли примирению находящихся во вражде?

Если ты имеешь профессию врача и в твоих руках жизнь человека, не попустил ли ты кому-либо умереть по небрежности или по нерадению, медля по лености или корысти?

Не имел ли ты греховного намерения покуситься на свою жизнь или по небрежности не подвергал ли опасности свое здоровье и даже жизнь?

{Женщинам) Не совершала ли ты аборта или действий, вредящих твоему будущему ребенку?

{Мужчинам) Не принуждал ли ты женщин к абортам, не убеждал ли их в правильности этого преступного решения?

Не позволил ли себе когда-либо жестоко обращаться с домашними животными? Не морил ли их голодом и не бил ли их когда без милосердия? Не услаждался ли когда мучением животных?

Не сокращаешь ли жизнь свою невоздержанием, пьянством, наркоманией, блудом, излишними трудами и заботами?

Не куришь ли табак?

Насколько ты радеешь о деле своего спасения?

Не считаешь ли грехом лечиться?

Грехи против шестой заповеди

Умышленное убийство. «Убийц... участь в озере, горящем огнем и серою; это - смерть вторая» (Откр. 21, 8). Один Бог, как Творец, может отнять у человека жизнь, когда захочет; следовательно, убийца восхищает себе право Создателя мира, убивая своего ближнего. Кроме того, убийца наносит своей жертве самое большое зло, какое можно только представить, потому что жизнь как дар Божий есть уже сама по себе величайшее счастье для человека; долго живя на земле, он может лучше подготовиться к вечной жизни и, разумно проходя путь земного странствия, может наслаждаться благими дарами, предоставленными Господом в этой материальной жизни. И вот убийца лишает всего этого своего ближнего. Также он отнимает у общества полезного члена, у семьи - любимого и необходимого родственника. Чтобы человек вырос, сформировался как личность, сколько нужно времени и труда многих и многих людей. И вот в одно мгновение все это уничтожается и прерывается в результате воздействия одной злой воли. В самой природе человеческой заложено отвращение к убийству. Человек нравственный и богобоязненный тяготится и содрогается и при самих рассказах об убийстве, тем более не желает быть и минуты в присутствии такого монстра. По церковным же законам намеренные убийцы в древности были лишаемы Святого Причастия всю жизнь (Анк. 22); по правилам позднейшим им назначается эпитимия не менее 15 лет (Василий Вел. 56 и Григ. Нисск. 5). Итак намеренное убийство - во всех отношениях страшный, тяжко ответственный перед Богом грех. Им гнушаются все законы, - и церковный, и гражданский, и естественный. Оно ничем не может быть оправдано.

Повторное убийство. «И опять иного послал: и того убили; и многих других то били, то убивали» (Мк. 12, 5). Известно, что наиболее тяжкие угрызения совести человек испытывает за грех совершенного убийства. Но если человек решается на этот смертный грех повторно, то он окончательно убивает в себе совесть, предается в руки сатане, и часто, теряя человеческий облик, становится послушным орудием в руках нечистого духа. Рассказывая об убийстве тех, которые погибли от его руки, он уже не выражает сожаления о них, а выступает скорее в роли хладнокровного зрителя. Несомненно, вечная мука ожидает такого человека. Впрочем, Господь Бог «не хочет (вечной) смерти грешника» (Иез. 18, 23). И при пожизненном покаянии, принятии соответствующего наказания и он может быть помилован Искупителем погибающих грешников - Иисусом Христом.

Попытка самоубийства, которая не привела к смерти. «Темничный же страж... извлек меч и хотел умертвить себя» (Деян. 16,27). Подобные покушения на свою жизнь, когда, например, принимают отраву, но в силу ряда причин она оказалась несмертельной, и искусство врачей предотвратило опасность для жизни, следует считать грехом реального самоубийства. Самоубийца вполне «был мертв и ожил» (Лк. 15,32), не по своему намерению, а по одной лишь чрезвычайной милости Божией. Без сомнения, еще тяжелей, ужасней вина того человека, который, чудом оставшись жив, еще раз повторяет покушение на свою жизнь. Преступно тут то, что грешник не вразумляется чудесами промысла Божия, спасающего его жизнь, что не боится ужасов смерти насильственной, не дорожит вечностью, в которой у него уже не будет возможности снова уничтожать себя. Не удавшийся самоубийца все оставшиеся годы своей жизни должен нести особый подвиг покаяния. Помнить, что милость Божия вырвала его из самой пасти ада, дала время на покаяние и исправление.

Мысли о самоубийстве - данные греховные мысли всегда имеют своим источником родоначальника всего сущего зла - диавола. Поэтому даже одно только приятие их, пусть даже на короткое время, открывает душу для демонического воздействия, помрачает ум и сердце, удаляет от человека помощь ангела хранителя. Принятие мыслей о самоубийстве является серьезным грехом и требует немедленного покаяния на исповеди. Если данный грех не будет исповедан, нечистый дух будет все в большей и большей степени овладевать душой грешника побуждая его к совершению смертного греха. Эпитимией за подобное согрешение может быть, например, служение в течении нескольких лет покаянных молебнов, именно в тот день года, когда подобные мысли были приняты в душу. Грех также высказывать одно намерение или пугать других своим возможным самоубийством, даже если на самом деле такого намерения нет. Пусть это будут одни пустые слова, но враг-диавол подслушав их, может и на самом деле развить в говорящем желание исполнить злую мысль. Кроме того, подобные желания, высказанные в слух, вызывают немалую скорбь и переживание у ближних.

Соучастие в убийстве, пособничество убийству, знание и молчание о готовящемся преступлении. «Если ты промолчишь в это время...ты и дом отца твоего погибнете» (Есф. 4,14). Редко человек живет и поступает так, что совершенно нельзя заметить его намерение или подготовку к убийству или самоубийству. Поэтому окружающие убийцу не должны, например, из боязни мести бояться сообщить о готовящемся преступлении. Не в том только здесь вина, что скрывается от правосудия преступление и преступник; главное, что теряется время, упускается возможность спасти чью-либо жизнь. Иногда причиной молчания о готовящемся преступлении является родственная связь с потенциальным преступником или благодарность за благодеяния этих людей. Но именно во имя любви к ближнему и не следовало бы молчать о готовящемся преступлении, а предотвратить его. Кто смолчал, тот стал безмолвным соучастником преступления, возложил смертный грех на себя и не отвел от него дорогого сердцу человека. Недонесение о совершенном преступлении также составляет вину, хотя и меньшую по сравнению с непредупреждением задуманного убийства. Молчание может поощрить преступника к новому подобному преступлению, и, таким образом, кровь новой жертвы ляжет на душу немого свидетеля. Особенно греховно умолчание, если готовится наказание невиновному человеку. Правда и закон Божий для христианина должны быть превыше всего.

Подстрекательство к убийству или самоубийству - является смертным грехом. Так дочь Иродиады потребовала в награду от Ирода головы Иоанна Крестителя, и по ее настоянию царь совершил убийство, которое вначале и не думал совершать (Мк. 6, 22-26). Подстрекатель к убийству или самоубийству является главным виновником этих грехов. В некотором смысле он бывает виновнее самого убийцы, потому что, насилуя чужую волю и совесть, вовлекает другого в страшный грех. Так, например, подстрекают иного к совершению убийства, призывая к отмщению и называя трусом в случае отказа, или же представляют в глазах оскорбленного нанесенную ему обиду столь страшной, что ее будто бы можно смыть только ценою крови обидчика. Дьявол, соблазнивший наших прародителей ко греху, в котором заключается и вина самоубийства и человекоубийства (Господь предупреждал: в случае нарушения заповеди «смертию умрете»), - согрешил и был и будет наказан гораздо тяжелее, чем Адам и Ева. К числу подстрекателей к убийству и самоубийству принадлежат и те, кто предоставляет сведения о потенциальной жертве, а также дает советы и рекомендации для лучшего исполнения преступления. И те, кто поощряет задуманное дело или просит другого совершить этот смертный грех. Сюда же относятся те, кто защищает убийц и самоубийц в частных разговорах или в средствах массовой информации, оправдывает преступника и хулит убитого. Особенно грешат оправдывающие самоубийц, находя в мотивах совершенного ими смертного греха «нечто благородное». Подобной защитой и подстрекают будущих убийц и самоубийц к совершению страшного злодеяния.

Участие в избиении, от которого могла наступить или наступила смерть пострадавшего . «И начнет бить товарищей своих;...и тому камнями разбили голову» (Мф. 24, 49; Мк. 12, 4). Все те, кто стал убийцей, как правило, вначале были просто драчунами, распускали руки по всякому поводу и без повода. Дерзкая привычка рукоприкладства, нанесения побоев своему ближнему, который является образом Божиим, есть большой грех, в нем содержится зачаток убийства. И действительно, сколько бывает внезапных смертей во время драк: человека ударили, толкнули, он упал, ударился головой о камень или что-либо острое, и вот результат – непреднамеренное убийство. Гнев, ярость, вспыльчивый характер не оправдание для рукоприкладства и бесчинных драк. Если человек знает за собой такой недостаток, то он должен быть внимателен, избегать и даже убегать от возникающих искушений.

Оставление без помощи раненого . «Священник шел тою дорогою и, увидев его (человека израненного разбойниками), прошел мимо. Также и левит...» (Лк. 10, 31-32). Эти два представителя ветхозаветного духовенства, почти столь же бесчеловечно поступили с израненным, как и сами разбойники, виновники этого злодеяния. Так же беззаконно поступают и те люди, которые видят своих ближних в беде и не помогают им. Если видят погибающего при пожаре, тонущего в воде, замерзающего от холода или изнемогающего от голода и не помогут, то они являются виновниками в насильственной смерти этих людей. Надо всегда помнить, что главными чертами христианина, являются милосердие и самопожертвование во имя ближнего, вне зависимости от его пола, возраста и религиозной принадлежности.

Оставление проводниками или попутчиками путешествующего в опасном месте или положении. «Если они не останутся на корабле, то вы не можете спастись» (Деян. 27, 31), было сказано о корабельщиках, которые, видя на море опасность, хотели, бросив остальных, бежать для спасения своей жизни. Так и те, которые взяли на себя обязанность быть проводниками (водителями, шоферами и т.п.) других людей, не должны покидать их в опасности. Виновны и те проводники, которые своим легкомыслием и нерадением ставят путешественника в опасное положение. Не должны и спутники оставлять своего товарища, особенно там, где есть возможная угроза для его жизни, а тем более бросать его в трудный момент. Великая вина лежит на таких капитанах, машинистах, водителях, летчиках, которые, исполняя свои обязанности, занимаются посторонним делом, засыпают и даже бывают пьяными при исполнении ответственной работы.

Равнодушие или даже смех при виде чьей-либо драки или нанесении побоев кому-либо . «Еллины, схвативши Сосфена...били его пред судилищем; и Галлион ни мало не беспокоился о том» (Деян 18,17). Так и ныне некоторые равнодушно, а то и с удовольствием и хохотом смотрят на то, как кто-либо бьет другого, просто так или за ничтожную вину. Не означает ли это соучастия в избиении, если не руками то расположением сердца? Необходимо применить все возможные меры для прекращения драки или избиения, например, вызвать милицию, воздействовать словом и даже физической силой. Вмешательство необходимо и когда дерутся близкие люди, например, муж бьет жену или сын дерется с отцом (так как любая драка может привести к нечаянной смерти). Равнодушно взирающий на драку подобен первосвященнику Анне, который не удержал своего слугу от нанесения ударов Иисусу Христу.

Любовь к просмотру кровавых зрелищ типа боев без правил, боевиков изобилующих убийствами и драками, собачьих боев и прочих. Подобные зрелища являются прототипами гладиаторских боев, когда на потеху толпе люди убивали друг друга. Здесь также можно говорить о соучастии в убийстве, причем убийстве ради развлечения, ради острых ощущений. Сострадание и любовь к ближнему, заповеданные Богом, не развиваются в душах любителей кровавых зрелищ, но холодная дьявольская жестокость, равнодушие и агрессия возрастают в сердцах, любящих чужие страдания. При подобных увеселениях человек развращает себя, открывает душу для дьявольского воздействия, удаляется от Бога.

Отказ врача в оказании бескорыстной помощи беднякам или пожилым людям, особенно во время эпидемии. «Почитай врача честью по надобности в нем» (приличествующим вознаграждением в случае нужды) (Сир. 38, 1), - это выражение Сираха относится, конечно, к людям состоятельным. Но болеют и бедные, жизнь которых не менее дорога для ближних и не менее ценна в глазах Божиих. У них может не быть ни средств для платы за лечение, ни денег на дорогие лекарства и обследования. В этом случае христианский долг врача использовать все необходимые подручные средства и недорогие лекарства, чтобы помочь больному. И Господь, видя милосердие врача, не оставит его без средств к существованию, найдутся люди, которые вчетверо воздадут ему за его труд.

Умышленное промедление в излечении больного или его небрежное лечение. Чтобы запугать больного и благодаря этому получить от него больше денег и подарков, некоторые врачи возводят в глазах недугующего легкие заболевания в ранг смертельно опасных, медлят с их излечением, всячески выманивают деньги на дефицитные дорогие лекарства. Здесь псевдо эскулап грешит не только корыстью и обманом, но и нанесением психического и физического вреда больному, напрасно держа его в постели, заставляя переживать эмоциональные стрессы, принимать ненужные и даже вредные для здоровья лекарства. С другой стороны, часто вину врача составляют торопливое и небрежное лечение больного (часто по причине большого количества вызовов и отсутствия дополнительной оплаты за свою работу), поспешное и неправильное диагностирование, а отсюда и неверный ход лечения, иногда приводящий к обострению болезни и даже смерти пациента; холодность к страданиям больного, нежелание облегчить его боли доступными средствами, наконец, грубое обращение с больным, которое усугубляет тяжесть его и без того нелегкого состояния.

Разрешение или совет больному без особой на то нужды оставить пост. Пост-это своеобразное телесно-духовное лекарство, поэтому разрешить от него может только священник. Только в случае серьезных заболеваний и крайней старости и физической немощи можно порекомендовать есть в пост скоромную пищу. Необходимо помнить, что именно постом и молитвой умилостивляется Бог, оставляются согрешения и посылается исцеление от недугов.

Умолчание врача о возможной скорой смерти больного и необходимости церковной подготовки, а также препятствие последнему христианскому напутствию умирающего. «В иное время и в их руках бывает успех; ибо и они молятся Господу, чтобы Он помог им подать больному облегчение и исцеление к продолжению жизни» (Сир. 38, 13-14), вот как сказано в Слове Божием о добром враче. Врачу должно быть известно более чем кому-либо другому, что, кроме мистического, благодатного воздействия, то душевное, религиозное успокоение, которое больной получает в таинствах покаяния и святого причащения, помогает его выздоровлению (Иак. 5,15) или. по Божьему изволению, приносит облегчение в тяжелой болезни. Итак врач весьма вредит больному и выступает против успеха собственной практики, если не хочет посоветовать или даже препятствует больному прибегать к церковным таинствам. Между тем известно, что младенцы, которым часто не могут помочь врачи, после одного или нескольких причастий, совершенно выздоравливают. Также врачу, как никому иному, известно время приближения кончины больного, и его прямая обязанность сообщить умирающему или хотя бы его родственникам о приближении смерти. Это даст возможность больному заблаговременно подготовиться к кончине, исповедаться, собороваться, причаститься Святых Таин Христовых, настроиться на отшествие в иной мир. Между тем многие из современных медиков сознательно скрывают от больного его пограничное состояние, настраивают на скорое выздоровление, препятствуют последнему церковному напутствию и тем самым наносят непоправимый вред его душе.

Грубое отношение к больному, недосмотр за ним при его беспамятстве, а также при потере разума. «Вы нападаете на сироту, и роете яму другу вашему» (Иов. 6, 27), так в горестном состоянии духа говорил больной Иов своим друзьям, которые, вместо утешения, укоряли его. Тот, кто усугубляет и без того тяжелое состояние больного грубостью, хамством, небрежным отношением, ускоряет его смерть, препятствует его скорейшему выздоровлению. Долг человеколюбия требует устранять от больного все, что может обеспокоить, потревожить, раздражить его, необходимо создать самые комфортные условия для его выздоровления. Что же касается находящихся в беспамятстве или помешанных, то они требуют постоянного внимания и надзора за ними. Сколько существует примеров, когда больные подобного рода, оставленные без должного присмотра, наносили себе тяжелые увечья или даже погибали. Число умалишенных в последние годы значительно увеличилось, это вызвано как социальными, так и наследственными факторами. И здесь неправильно поступают те родственники, которые из-за предрассудков или ложного стыда не помещают своих больных в специальные заведения для излечения, так как при домашнем лечении умопомешательство практически неизлечимо. Но в любом случае даже с помешанными надо обращаться как с людьми, как с образом Божиим, с должным почтением и уважением. Их же часто бьют, подвергают оскорблениям, морят голодом, как будто это уже не люди, а опасные дикие животные. Особенно это часто происходит в домах для умалишенных, где отсутствует контроль со стороны родственников. Горе тем врачам, которые издеваются над беззащитными, изливают свою злобу на безответных.

Сознательное возбуждение беспокойства или даже душевных потрясений у умирающего . В последние часы жизни умирающий особенно нуждается в опеке, сострадательности и помощи ближних. Завершаются последние часы его земного пути, невидимый, зачастую пугающий мир все явственнее врывается в его сознание. И здесь, как никогда, сострадательная любовь ближнего, его ласка, улыбка, молитва у постели нужны отходящему в иной мир. Поэтому крайне жестокосердны те, кто беспокоит умирающего шумом, криком, громким разговором или просто включенным телевизором, кто не молится у постели больного, не помогает ему спокойно и благостно перейти в иной мир.

Беззаботность и халатность в обращении и хранении смертельно опасных предметов. Так одни с крайней неосторожностью хранят огнестрельное оружие или взрывчатые вещества, другие держат у себя дома ядовитые или сильно действующие вещества. Третьи при опасной работе не обеспечивают своих подчиненных необходимыми средствами личной безопасности. Четвертые рискуют жизнью других, совершая необдуманные действия, например, направляют ружье в сторону человека и, чтобы попугать его, имитируют выстрел. Все эти действия, в которых вредные последствия для своей или чужой жизни были вероятны или видимы и была возможность избежать их, являются грехом и требуют особого покаяния и исправления.

Язвительные слова ближнему и особенно угроза убить его. «Удар языка сокрушит кости» (Сир. 28,20). Результат воздействия словом бывает совершенно различным: доброе, благодатное слово возрождает человека, а горькое, язвительное - может привести к смерти. Угроза же насильственной смерти зачастую так потрясает человека, что долго оставляет его в сильном страхе, а иногда и доводит до смертельного исхода. Многое крайне негативно действует на человека с восприимчивой натурой, особенно громкий, дрожащий от гнева голос, злобный, пронзительный взгляд, бурное дыхание, исходящее от переполненного злобою сердца, а иногда и прямая сила злого духа, с которым сблизился человек, произносящий угрозы. Угроза, произнесенная вслух опасна и для самого угрожающего, хотя бы она произносилась и по одной запальчивости. Опасна тем, что может получить дальнейшее развитие, благодаря дьявольскому воздействию может появиться устойчивое желание осуществить высказанную угрозу. И насколько же злые, угрожающие слова далеки от того, что заповедовал Иисус Христос - от любви к ближнему и врагам.

Злая и нескрываемая ненависть . «Всякий ненавидящий брата своего, есть человекоубийца» (1 Ин. 3, 15). От чего бы не происходила эта ненависть, - от затаенной ли зависти к ближнему, от нанесенных им обид, от врожденного или приобретенного характера, от сложившегося убеждения - в любом случае она греховна и убийственна. Ненависть и злоба - дьявольские свойства, поэтому, кто предается им, тот становится рабом нечистого духа. Кроме того, тот, к кому ненависть обращена и явно обнаруживается, не может быть спокойным. Сознание, что тебя ненавидят, обычно тревожит и сокрушает человеческий дух. Сама по себе ненависть есть начаток убийства. Согласно церковным правилам она подвергается следующей эпитимии: «В случае смерти того, к кому выражалась ненависть или с кем была непримиримая вражда, ненавистник в продолжении 40 дней должен прощаться на могиле умершего» (Номоканон пр. 127).

Жестокость - это черта характера, для которой свойственно стремление доказывать свою собственную значимость, власть и силу при полном равнодушии к страданиям ближних. Специфических проявлений в поведении человека при этом может не наблюдаться, но идет постоянный поиск признания своих заслуг, дарований, значимости своей роли в тех или иных происходящих событиях. Это также может выражаться в мимике и сопровождаться тем, что человек держит себя «набычившись», постоянно стремится доказать свою правоту и заставить окружающих подчиняться принятым решениям. Это качество может быть неспецифично и узко направлено. Так, например, для одного человека его значимость и сила могут проявляться только в интимных отношениях, для другого - в том, что без него не могут обойтись на работе. Для третьего - что он собрал такую коллекцию спичечных этикеток, какой нет больше ни у кого. Во внутреннем мире жестокость часто сопровождается ощущением враждебности окружающего, ощущением того, что не оценен по достоинству. Часто жестокость проистекает от гордости, самоуверенности, самонадеянности. Жестокостью также порождается задорность, фанатизм, обидчивость, упрямство, напористость. У окружающих жестокий человек невольно формирует желание обличить его за личную несостоятельность, обнаружить свое недовольство тем или иным его поведением, хоть в чем-нибудь, но упрекнуть его. Жестокость приводит, будучи неудовлетворенной (или неудовлетворяемой), к ишемической болезни сердца в разной степени ее выраженности. Поэтому ранние инфаркты возникали у людей в том возрасте, когда они, добившись чего-то в жизни, начинали сдавать свои позиции, но пытались их удержать. В последнее время инфаркт «помолодел», поскольку, для ощущения своей значимости и требований признания ее, люди перестали считать необходимыми объективный труд и заслуги; люди стали считать себя имеющими право на признание со стороны окружающих только по факту своего существования, по необоснованному росту притязаний. Сопутствующим качеством (оборотной стороной медали) жестокости можно считать трусость. Оправдывается жестокий обычно тем, что он хочет блага людям, хочет чего-то хорошего. Жестокость преодолевается самоуничижением (признанием собственной худости), послушанием, исполнительностью. Противостоять жестокости в своей душе можно также признанием естественных человеку после грехопадения ограниченности и несовершенства, а также ответственностью за свои слова и поступки, если не перед людьми, то во всяком случае перед Богом.

Жестокость к убогим или уродам. Жестоко покидать их без всякой помощи, если они в ней нуждаются, отказывать в милостыне и пропитании, издеваться и насмехаться над ними, прогонять от церквей и монастырей, чтобы не расстраивали чувств и нервов приходящих своими уродствами. Имея убогих под своим покровительством, Господь Бог внушает и нам жалеть их, а не теснить и убивать. Христос был постоянно окружаем убогими и жаждущими исцеления, которым Он всегда и помогал. Не трогательный ли это пример и для нас, чтобы оказывать человеколюбие этим несчастным.

Риск жизнью ради славы и денег . Жизнь это священный дар, и рисковать им ради мирских благ - безумие. Часто бездумно рискуют своей жизнью каскадеры, канатоходцы, цирковые артисты и прочие. Часто ради денег люди берутся за смертельно опасные предприятия, неоправданно полагая на алтарь мамоны свой бесценный дар - жизнь.

Решимость на преступные дела, сопряженные с опасностью быть убитым . Кроме греха преступления, такой человек еще является и потенциальным самоубийцей. Например, грабитель, нападающий на охраняемый объект, или , особенно на последних месяцах ношения. Человек, предвидящий опасность для своей и посторонней жизни и все-таки идущий на преступный риск, совершает тяжелый грех потенциального убийства или самоубийства.

Греховная выдержка - заключается в попытке скрыть свое, чаще всего негативное (греховное), отношение к окружающему. Суть ее в протесте против реальности, против того, что есть в действительности. В протесте, который человек рад был бы обнаружить, но не имеет возможности или не считает правильным это делать сейчас. При этом сокрушение об имеющихся греховных расположениях и желаниях полностью отсутствует, а организм в то же время приводится в состояние готовности к исполнению скрываемых греховных вожделений. В результате возникает выраженное противоречие между функциональной готовностью к конкретным действиям и внешним отсутствием этих самых действий. Это приводит к нарушению сначала функциональному, а потом и органическому тех или иных органов или систем человеческого организма. Как правило, сопровождается мыслями типа: «Э-х, хорошо бы...» (выпить, наорать, убежать...). Это настроение ощущается, воспринимается и усваивается окружающими, особенно детьми, независимо от внешнего поведения человека. Например, у матери, которая хочет объедаться, кричать, бездельничать, ребенок будет все это делать, даже если мать внешне не позволяет этого себе в своем поведении. И именно расположение родителей является основным воспитывающим фактором, а отнюдь не содержание их нравоучений и даже не внешнее поведение родителей. Также отсутствие любви и уважения к детям при создании внешне комфортных условий существования ведет к тому, что у ребенка нет любви и уважения к родителям. Если же родители тяготятся обществом ребенка, то и он будет тяготиться их обществом, если пренебрегают, то и он будет пренебрегать, если снисходительны, то и он будет относиться к ним так же. Греховно выдержанные люди, сами не предпринимая действий по удовлетворению своих страстей часто, в той или иной форме воспитывают их у окружающих или прямо навязывают их им. Так, например, алкоголик будет склонять к выпивке, жадный - к накопительству и тому подобное. Часто такой человек в качестве своей профессиональной деятельности выбирает ту, которая косвенно удовлетворяет его страсть в результате занятия предметом страсти или общением с подобострастными людьми. Так, тщеславный скорее выберет профессию актера, жадный - бухгалтера, страждущий чревоугодием - повара, блудливый - профессию венеролога. Если выдержанный человек питает склонность к настроениям, о вредоносности которых знает, то он старается вести себя не в соответствии с этими настроениями и вызывающими их качествами, хотя внутренне сохраняет склонность к ним. Поэтому весь его труд направлен на удерживание от проявлений недолжного, склонность же к нему сохраняется, хотя и остается неудовлетворенной. Практически все его поведение можно охарактеризовать словами «делаю не то, что хочу». Это естественно и необходимо приводит к расслабленности, пассивности и унынию. Запретные расположения, поскольку нет отказа от них и нет произволения искоренить их, не будучи проявляемы, ищут компенсации через усиление не столь явных грехов (например, запрет на блудливое расположение может повлечь за собой усиление плотолюбия, самонадеянное - лености). Остаются незамеченными и те расположения, для реализации которых просто нет подходящих условий или которые пресекаются окружающими (например, самонадеянность, властолюбие, жестокость, грубость). Фактически при всем огромном затрачиваемом труде отсутствует раскаяние (изменение отношения) к тем качествам, о которых идет речь; им противостоят вынужденно, а не самоохотно; ими услаждались бы, если бы это было можно, а сокрушение о их наличии, негодование по отношению к ним, поиски способов борьбы с ними отсутствуют или носят формальный характер. Противостоять греховной выдержке нужно, сокрушаясь о тех грехах, которые ею скрываются, но для этого сначала необходимо увидеть, а затем и осознать эти грехи, как свои. Можно противостоять греховной выдержке также отказом от тех материальных целей своего существования, ради которых и предпринимаются такие необычные усилия, так как при таком отказе нужда в выдержке отпадает сама собой. Можно также постараться стяжать добродетели (например, терпение, или самоукорение), которые сделают греховную выдержку просто ненужной.

Пьянство и наркомания , сокращающие, а иногда и скоропостижно прекращающие жизнь. «Против вина не показывай себя храбрым; ибо многих погубило вино». Прежде всего пьянство и наркомания сами по себе сокращают жизнь, потому что в одурманивающих веществах заключается огонь, который медленно или быстро, но сжигает, иссушает жизнь. Алкоголь - это яд, и если употреблять его в чистом и цельном составе и большими дозами, то смерть наступает быстро. Если он употребляется умеренно, но часто, то располагает к различным болезням, потерям нравственности и целомудрия. Кроме того, в состоянии опьянения человек часто подвергает свою и чужую жизнь опасности, совершая необдуманные поступки, например, пьяный садится за руль автомобиля, устраивает драку или замерзает на холоде. Наркоман еще скорее, чем пьяница, теряет человеческий облик, попадая в полную зависимость от наркотика. В состоянии ломок он готов не только обокрасть, но и убить даже собственных родителей, лишь бы получить желаемую дозу наркотика. Кроме того, наркомании сопутствует самый неистовый разврат, венерические болезни и СПИД. Поэтому люди, стоящие на этом пути, виновны греху самоубийства и потенциального убийства.

Отказ от доступного лечения - является грехом. Только совершенные святые люди, могли полностью положиться на волю Божию, ожидая исцеления непосредственно от Всевышнего, так как до этого они всегда творили Его святую волю. Нам же людям несовершенным и греховным чаще всего несущим крест болезни за свои прегрешения, правильнее будет прибегать с молитвой к богоустроенным на земле средствам исцеления - врачам и лекарствам. Господь попустил по нашим грехам болезни, но дал и средства, служащие к их исцелению. Если Богу не угодно, то никакие лекарства нам не помогут, в другом же случае, лечение физическое, соединенное с лечением духовным (покаянием, соборованием, причащением, милостынею, пожертвованиями, сугубою молитвою, обетами и тому подобным) может принести исцеление. Кроме того, нужно различать болезни, попущенные Богом (за наши грехи, грехи родителей, для сохранения нас меньшей неприятностью от большей, для явления силы Божией), от болезней, возникающих в результате нарушения нами естественных законов природы (которые, впрочем, также установлены Всевышним). Например, мы легко одетые выскочили на улицу в сильный холод, дождь или ветер, в результате чего сильно простудились. Почему мы заболели в этом случае? Потому что не учли естественный закон Божий, в данном случае, не оделись соответствующим образом. Но, выпив, например, горячего липового чая с малиной, закутавшись в теплую одежду и пропотев, наутро мы встали здоровыми. Таким образом, использовав естественные плоды природы в качестве лекарств, мы получили исцеление. Но если бы мы не стали лечиться, а стали бы ждать, что придет Господь или Божия Матерь и нас исцелит, то, скорее всего, болезнь затянулась бы надолго и вообще не известно, чем кончилась бы. Потому что в данном случае нами бы руководила тайная гордыня и самонадеянность (считать себя достойным особого посещения и милости Божией). Некоторые отказываются от лечения по крайнему легкомыслию, надеясь «авось само пройдет». Такие забывают, что здоровье - это тоже дар Божий, который помогает нам достойно служить Богу и ближним. Другие отказываются от лечения, желая быстрее умереть. Это тоже грех самоубийства. Господь дал нам жизнь, дал нам крест, и мы должны нести его до тех пор, пока Всевышний Сам не призовет нас к Себе. Поэтому прегрешают те, кто сознательно отказывается от лечения, выбирая путь медленного самоубийства.

Лечение у экстрасенсов, колдунов и бабок . Вышеперечисленные категории так называемых «народных целителей» относятся к разряду слуг сатанинских. Большинство их - шарлатаны, выманивающие деньги у доверчивых простаков. Другие же воздействуют на приходящих к ним людей силой демонической. Часто экстрасенсы говорят об излечивающей энергии, которую они черпают якобы из «космоса», но у каждой энергии есть свой источник, место, откуда она исходит. Сила, которой действуют экстрасенсы, колдуны, бабки, -демоническая. И люди, приходящие к ним лечиться, отдают свою душу и тело во власть тьмы. Полного исцеления они никогда не получат. Силы зла способны только разрушать, но видимость исцеления, исчезновение симптомов заболевания на какой-то срок может произойти. Затем болезнь, как правило, возвращается вновь с удвоенной силой, или возникает другое, еще более страшное заболевание. Кроме того, может последовать болезнь или смерть кого-то из близких родственников, на которых была наведена болезнь колдуном «целителем». Кроме всего прочего, человек, «полечившийся» у таких «народных целителей», становится проводником злой демонической воли, что сказывается разрушающим образом на его судьбе и на судьбе его близких. Немало православных христиан ходило или носило своих детей к бабкам для заговоров или наговоров от грыжи, волоса и прочего. А это значит - они носили своих детей на алтарь к нечистой силе. Заговоры или наговоры, так называемое «нейро-лингвистическое программирование», есть заклятье, призывание «благотворных бесов» (см. Номоканон) для исцеления болящих. Кстати, полного выздоровления все равно не происходит. Например, как показала практика, при заговоре пупковой грыжи последняя просто уходит внутрь, а потом все равно приходится делать хирургическую операцию. Зато судьба детей, которых приводили к бабке, часто несет на себе след воздействия злых сил, для которых были открыты дети при наговорах и заговорах. Поэтому все, кто лечился непосредственно у экстрасенсов, колдунов, бабок, должны принести церковное покаяние и пройти чин отречения от занятий оккультизмом. Только в последнем случае нить, протянутая в их душу колдовским воздействием, может прерваться. В некоторых случаях необходимо пройти еще таинство соборования или чин отчитки.

Нетерпеливость больного при лечении. Между тем, как показывает нам Священное Писание, больной Иов сидел на гноище вне города (Иов. 2,8) и не было для него ни дома, ни больницы, ни лекарств. При этом болезнь постигла его уже после того, как множество бедствий подряд посетило бедного праведника. Однако Иов безропотно до конца вынес свою болезнь. Вот откуда надо брать пример. А как мы бываем нетерпеливы на одре болезни: жалуемся на отсутствие средств, на дорогие лекарства и хорошего врача. Ропщем на медленный ход лечения, досадуем, что не имеем верного человека, который бы послужил нам должным образом, недовольны услугами окружающих, питанием, уходом. Требуем от окружающих постоянного внимания и великого терпения, тяготимся, что долго болеем, между тем как евангельский расслабленный находился в болезни 38 лет (Ин. 5,5). Воображаем себе, что никто больше нас не страдает от болезни, хотя есть гораздо более страдающие люди. Такое нетерпение проявляют во время болезни чаще всего те, которые тяжело болеют в первый раз и для которых страдания - дело непривычное. Но они своей нетерпеливостью только усиливают болезнь, обременяют близких и родственников, которые ухаживают за ними. Такое поведение во время болезни греховно. Мы должны терпеливо нести все посылаемое нам Господом, веря, что все случается по Его великой милости и служит нашему спасению. Кроме того, терпеливо несущих крест болезни, попущенной Богом, ожидает мученический венец в Царствие Небесном.

Пренебрежение духовными методами врачевания. «И сделался Аса болен....но он в болезни своей взыскал не Господа, а врачей... и умер» (2 Пар. 16, 12-13), говорится в Священном Писании к осуждению болевшего царя. Слово Божие дает нам заповедь: «Злостраждет ли кто из вас, пусть молится. ... Болен ли кто из вас, пусть призовет присвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним...» (Иак. 5, 13, 14). Итак, во время болезни и при употреблении обычных лекарств необходимы и духовные врачевания. Это, прежде всего, осознание, что болезнь заслужена грехами (Быт. 3, 10; Рим. 6, 23). Часто при пристальном рассмотрении своей жизни больной находит первопричину своей болезни в конкретных согрешениях. Необходимо принести покаяние в них, понести эпитимию, может быть, дать соответствующие обеты, попросить раздать милостыню и твердо пообещать Богу никогда больше не совершать подобные грехи. Очень благотворно сказывается на больных чтение Библии (особенно Псалтири и Евангелия), размышление о будущей жизни, служение молебнов, а для кого возможно и особой литургии с прошениями «о недужном», молитвенное обращение к святым целителям Пантелеймону, Косме и Дамиану или же к святым, которых особо почитает сам больной. Хороша молитва перед чудотворными иконами, мощами святых; необходимо призывание благословения Господня на лечащего врача и лекарства, принимаемые больным, которые, кстати, нужно принимать, каждый раз осенив себя и их крестным знамением; хорошо принятие святых таинств исповеди, соборования и причащения, что должно делать с искренней верою и желанием, а не только по настоянию родственников. Таинство причастия можно и нужно на протяжении тяжелой болезни принимать несколько раз, от всей души прося Бога о прощении согрешений и даровании, если это полезно для души, исцеления. Все эти духовные средства, укрепляя и спасая душу, всегда благотворно действуют и на тело, принося или полное исцеление, или облегчение в болезненных страданиях. Поэтому ошибочно и греховно поступают те больные, которые пренебрегают во время болезни духовными средствами врачевания или медлят с их употреблением.

Раздражительность и ярость, которые сокращают дни нашей жизни. «Ревность и гнев сокращают дни» (Сир. 30,26). Раздражительность, гнев, досада, злопамятство, злоба, вражда - все это несколько разные страсти, хотя и имеющие сродство между собою. Из всех этих видов гнева больше всего вредит здоровью раздражительность. Иначе она может быть названа горячностью, вспыльчивостью, желчностью. Ярость является ее высшей степенью. Ее отличительные признаки - быстрота и кратковременность; которая сопровождается резким выбросом в кровь адреналина и других возбуждающих гормонов, помутнением разума, потерей самоконтроля. В ярости изменяется вся наружность человека. Глаза его наливаются кровью, волосы как бы поднимаются, у одних лицо бледнеет, у других багровеет, дыхание делается тяжелым и громким, ноздри как-то расширяются, зубы иной раз скрежещут, руки и ноги совершают резкие движения. Если человека в этот момент сфотографировать, то он может и не узнать себя. Дикая демоническая образина проглядывает сквозь черты человеческого лица. После такого разгорячения появляется на человеке пот, и страшное утомление разливается по его телу. Разве это не убийство самого себя, не умаление ли дней жизни, хотя и незаметное и никак не намеренное? В раздражительности же есть другая отличительная черта: частота и как бы непрерывность гнева. Еще не успел человек успокоиться от первого приступа гнева, как новый повод повергает его в прежнее греховное состояние, которое можно сравнить с постоянно кипящей в кастрюле водой. Это непрерывное состояние и мешает восстановлению истощенных сил страстного человека. Отсюда раздражительный быстро худеет и часто болеет. Нередко это приводит его к преждевременной кончине.

Нанесение увечья ближнему или самому себе, произвольное или даже злонамеренное. Виновны те люди, которые увечат себя или других при исполнении своей прихоти или порочной страсти. Например, при охоте с ружьем или скалолазании без страховки и надлежащей экипировки. Кроме полученного увечья, у травмированного, как правило, развиваются и сопутствующие травме болезни. Такими увечиями люди значительно сокращают дни своей жизни. Еще более греховны злонамеренные членовреждения. Например, чтобы избежать службы в армии некоторые сознательно вызывают у себя язву желудка или какое-нибудь кожное, трудно излечимое заболевание. Это уже не несчастие, располагающее к состраданию, а вид преступления, который отталкивает от увечного даже сострадательных людей.

Самооскопление или оскопление других. «У кого раздавлены ятра или отрезан детородный член, тот не может войти в общество Господне» (Втор. 23, 1), было сказано в ветхозаветных постановлениях. По правилам церковным сам себя оскопивший отлучается на три года от таинств (Апостольское пр. 21; 1 Вселенский собор пр. 1), а кто оскопил другого (и не по причине болезни), или велел это сделать, или оказал покровительство оскопителям, тот отлучается от Церкви (Конст. двукр. пр. 8); первый признается за самоубийцу, а второй за убийцу. Существует секта скопцов, где слова евангельские: «есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного» (Мф. 19, 12) толкуются произвольно и даже извращенно. Это место должно понимать как борьбу с плотской страстью, вплоть до подавления в себе малейшего проявления блудной похоти и сладострастия. Здесь совершенно нет даже мысли об отсечении членов. А главное скопцы не достигают целомудрия оскоплением себя. Известно, что и у них сладострастные желания возникают через воображение, да притом с особым неистовством. Как сказанно, что «из сердца человеческого исходят прелюбодеяния, любодеяния», то прежде и более всего они должны быть отсекаемы в самом начале: в мысленной и чувственной сфере.

Задиристость - это специфическое поведение человека основанное на желании вызвать ближнего на противодействие себе, на конфликт с собою (душевный, словесный или физический) с целью обнаружить и доказать свое превосходство над соперником (интеллектуальное, физическое и т.д.), в котором задиристый человек уверен заранее. Во внешнем поведении эта страсть может обнаруживаться бескомпромиссной категоричностью высказывания и поведения, которые якобы не учитывают мнения, интересы, цели и возможности (способности) окружающих людей. Задиристый человек может высказывать в оскорбительной форме свое мнение о собеседнике или о его близких, а также и любые другие обидные для ближнего суждения или такие, с какими тот заведомо не согласен, может также быть грубым, может, «не замечая» окружающих, оттолкнуть, встать впереди в очередь и тому подобное, в общем, способен говорить и делать то, что, по его мнению, вызовет активный протест. Формированию задиристости могут служить - гордость - тщеславие (славолюбие) - жестокость - осуждение - злость, от которой поведение человека обращается либо к задиристости, либо к трусости. Задиристость человека, даже если она на данный момент никак не проявляется, вызывает желание у окружающих досадить ему, поставить его «на место» или уклониться от общения с ним. Оборотной стороной задиристости может считаться податливость. Противостоять задиристости удобнее всего скромностью, уважительностью, доброжелательностью. Именно эти качества и вызывают у задиристого наибольший протест.

Предание человека слабого и беззащитного в руки сильного . «Не злословь раба перед господином его» (Притч. 30, 10). Совершивший такой поступок, по сути дела, становится предателем и несет ответственность за те притеснения, побои и истязания, который терпит выданный им человек. Слабый и беззащитный человек подобен ребенку, плачущему на дороге, и должен вызвывать сострадание и желание помочь. Предание слабого сильному может носить и нравственный характер. Например, в тяжбе предают бедного богатому, при нанесенной обиде оставляют обидимого во власти обидящего, в споре по какому-нибудь делу отступаются в пользу сильного и злого человека в ущерб слабому. От этого, кроме нанесенного материального ущерба беззащитной стороне, возникают и страдания нравственные от вопиющей несправедливости и людской подлости. За все это ответственен малодушный и меркантильный человек, трусливо предавший слабого в руки сильного.

Напористость - стремление во что бы то ни стало достичь цели, даже путем совершения поступков, которые могут вызвать протест и противодействие окружающих. Этот грех может иметь в своем основании жестокость. Схематично появление напористости в качестве черты характера человека можно представить следующим образом: гордость - самолюбие - самонадеянность - жестокость - напористость. Напористость может сопровождаться такими качествами, как трусость, податливость, которые служат как бы оборотной стороной медали этой страсти. Внутренне она ощущается как постоянный поиск того, что нужно преодолеть. На физическом уровне страсть напористости может сопровождаться ощущением распирания или сдавленности в загрудинном пространстве. Внешне может проявляться тем, что человек ходит, опустив голову, как бы «набычившись», слегка отведя руки в стороны, наклонив все туловище вперед. В те моменты, когда напористый человек преодолевает сопротивление, противодействие людей или предметов, напористость сопровождается не всегда замечаемой человеком задержкой дыхания (задержка выдоха). То же самое происходит тогда, когда человек мечтательно представляет себе чье-либо сопротивление и в мечтах же преодолевает его. В случае отсутствия противодействия напористый человек, как и одержимый любой другой страстью, создает условия для удовлетворения своего излюбленного греха. Своим поведением он провоцирует в ближних протест и желание противодействовать ему, а затем либо преодолевает это противодействие, либо пренебрегает им, но в любом случае действует вопреки желанию окружающих. По мере роста этого греха возрастает и длительность периодов эмоционального состояния, сопровождаемого задержкой выдоха. И в тех случаях, когда данный грех не может быть воплощен в поведении по каким-либо причинам, происходит соматизация греха, выражающаяся в приступах уже непроизвольной задержки (дыхания) выдоха, в формировании заболевания, именуемого бронхиальной астмой. И как всякий грех сладок, а плоды его горьки, так и удовлетворяемая напористость доставляет удовольствие человеку, подверженному этому греху, а проистекающее от нее заболевание тягостно и мучительно. Но напористый человек формирует свою жизнь таким образом, что она наполняется людьми и обстоятельствами, которые он вынужден преодолевать, лицемерно или в заблуждении утверждая, что ему этого и не хочется. Подтверждением вышесказанного может служить отношение напористого человека к предложению уступить или изыскать путь достижения поставленной цели без преодоления чьего-либо противодействия: напористый с раздражением откажется от этого и приведет массу аргументов морального и материального порядка, призванных доказать, что именно его действия единственно правильны и необходимы. Из нескольких путей разрешения новой проблемы, которую вы обсуждаете с напористым человеком, он будет склонен отдать предпочтение тому пути, на котором предвидит или предчувствует наибольшее количество «объективных» трудностей. Для напористого человека важна не внешняя значимость того, что он преодолевает, а постоянная эмоциональная насыщенность греха. Поэтому внешне напористость может как преодолевать противодействие государственных структур, так и удовлетворяться преодолением «плохого» отношения со стороны кого-нибудь из родных и близких. При этом напористый человек ведет себя таким образом, что сам своими же претензиями, размером, формой их предъявления вызывает противодействие окружающих. Поэтому напористости часто сопутствует задиристость, задорность, пренебрежительность и тому подобное. Поскольку любое зло существует только как отрицание добра и всякий грех является отрицанием противоположной добродетели, поэтому наибольшее свое выражение напористость проявляет при столкновении с уступчивостью, покорностью, кротостью. Но именно этими добродетелями ее удобнее всего и искоренять, если человек вступил в борьбу с этой страстью. Если же у него на это не достает сразу сил, то напористости вначале можно противостать целеустремленностью, последовательностью, трудолюбием, самообличением. Естественно, что этому должны предшествовать исповедь, искреннее раскаяние, отсечение даже мысленного услаждения этим грехом.

Нетерпение - протест против реальной действительности (мятежность), выражающийся в мыслях, делах и поступках. Эмоционально ощущается как активное отторжение того, что тебе неприятно, или отторжение различных явлений окружающей тебя жизни. Проявляется в отрицании того, что тебе говорят часто якобы с целью уточнения. Но уточнения настолько незначительны, что можно было бы и не отрицать слышимое. В жизни постоянно изыскиваются факты и события, которые совершенно обоснованно могут вызвать протест, при этом на все хорошее внимание либо вовсе не обращается, либо обращается мельком. В случае получения совета человек ищет возможности его обойти под любым предлогом; тяготится самой необходимостью обращаться как за советом, так и за любыми другими житейскими потребностями во внешний мир (поездки на работу, покупка продуктов, ремонт машины и т.д.). Поскольку мятежность распространяется на все, человек ни в чем не находит утешения, а если и находит, то как бы вынужденно, на непродолжительное время, пока не изыщет причины отвергать то хорошее, чем утешался. Порождается нетерпение самоуверенностью (неверием), часто приводит к унынию и безнадежию. С протестом против окружающего может соседствовать протест против своего состояния, положения, в конце концов, - против собственного существования. При всем том человек не отвергает того, что материально или душевно выгодно или приятно, даже если выгода и приятность проистекает от тех людей, или организаций, или событий, которые им же отторгаются, осуждаются. Эта страсть часто приводит якобы к неспособности понять совершенно элементарные вещи, происходит же это только из-за нежелания их принимать. Вместо обсуждения вопроса в целом, идет многословное оговаривание все новых и новых малозначащих деталей. При этом выигрывается время, в течение которого человек не принимает то, что обсуждается. Как и всякий грех, который охватывает человека целиком, нетерпение не бывает замечаемо нетерпеливыми людьми. По естественной чуткости человека к настроению окружающих людей, нетерпение воспринимается и ощущается всеми, кто сталкивается с нетерпеливыми, как свое собственное чувство. Телесно нетерпение может ощущаться как беспричинное чувство тошноты; как боли в области затылка. Соматически одно из самых известных проявлений нетерпения - морская болезнь. В поведении человека нетерпение может проявляться в том, что он не замечает того, что ему нежелательно или безразлично. Точно так же, как обидчивый находит, на что обидеться, злой - на чем сорвать злость, нетерпеливый - что не потерпеть. Для нетерпения характерно желание сделать поскорее, протест против того, что понятная и посильная работа занимает (отнимает) время и силы. Однако в любом деле необходимо согласие с затратами времени и сил, согласие с тем, что, несмотря на понятность и посильность, непредвиденные обстоятельства могут либо затянуть выполнение данного дела, либо сделать его вовсе невыполнимым; согласие с тем, что неинтересным делом приходится заниматься в ущерб тому, что интересно. Напряжение, которое испытывает человек, страдающий нетерпением, не ускоряет и не облегчает выполнение предлежащей работы, а ведет только к непродуктивному расходу сил. Аналогичное состояние может возникать по любому поводу, например, нетерпеливый знает, что может объяснить непонятное человеку и ответить на заданный вопрос, но - не хочет этого сделать, так как спрашивающий не в состоянии сразу понять ход его мыслей или обладает недостаточными знаниями. В любом случае возникшее напряжение с устремлением к преждевременному завершению дела субъективно дает ощущение того, что твои усилия более эффективны и ускоряют выполнение задачи, а объективно мешают беспристрастно рассмотреть ситуацию и найти оптимальный способ ее разрешения. Сделавшись привычным, мятежно-нетерпеливое состояние распространяется на все сферы деятельности, даже на те, которые не вызывали протеста ранее. Во всех случаях нетерпение мешает целостному восприятию, следовательно, мешает правильной оценке окружающего и, как результат, приводит к неадекватному поведению. Противостоять нетерпению (мятежности), лучше всего развитием в себе таких качеств, как обязательность, ответственность и, естественно, терпение.

Ложная независимость - стремление доказать свою «неподвластность» людям и обстоятельствам. Проявляемое качество может обнаруживаться вызывающим, дерзким или задиристым поведением. Независимый человек в беседе о чем-либо, может вдруг не ответить на вопросы, или заговорить о чем-нибудь другом, или отвлечься на какое-то дело, которое приостановит любую беседу (приятную, неприятную, нужную, деловую). Также он может одеваться, не учитывая реальных погодных условий, или вдруг начать делать что угодно не ко времени и не к месту. Взяв на себя без протеста какие-то обязательства или что-то пообещав, он может не выполнять обещанное, практически демонстративно обнаруживая свое безразличие к тому, что за этим последует. Часто страдающий этой страстью тяготится своей личной привязанностью к кому-либо, а также чьей-либо привязанностью к себе, если это накладывает на него какие-либо обязательства. Как правило, независимыми становятся люди, остро и тонко ощущающие свою связь с окружающими и из-за своей повышенной чувствительности испытавшие ряд неприятных переживаний, хотя это и необязательно. В мимике и жестикуляции независимость может обнаруживаться «отмахивающимися», пренебрежительными жестами и гримасами, подергиванием плеч, рук. Страдающий независимостью практически демонстративно не интересуется жизнью даже близких людей, не принимает в ней участия. В то же время избегает сообщать сведения о себе, даже когда этим интересуются близкие или заведомо дружески относящиеся к нему люди. Свое поведение таковые склонны объяснять вежливостью, деликатностью, нежеланием утомлять разговорами о себе или лезть в чужие дела и души. Как правило, это качество может быть связано с самоуверенностью или мечтательностью. Независимые не хотят заниматься тем, о чем их просят, оправдываясь, что по какой-либо причине не смогут выполнить просьбу. Они могут без видимых причин менять свои планы только потому, что эти планы понравились другим людям, которые изъявили желание принять участие в их выполнении, предложив при совместном участии распределение обязанностей. Часто обнаруживается внутренний протест недугующего этой страстью против следования сложившимся принципам какого-нибудь ремесла, желанием что-то изменить в традициях профессиональной деятельности или желанием под тем или иным предлогом избежать изучения этих традиций и канонов. Это не проявление желания сделать что-то иначе, получить необычный результат, а желание достигнуть обычного результата своими путями и средствами. При желании скрыть независимость человек ставит себя бессознательно в гораздо большую зависимость от окружающих, чем это необходимо, демонстрирует зависимость вплоть до воспитания в себе робости. Противостоять данному греху следует терпением, послушанием, осторожностью, храбростью, обязательностью и ответственностью.

Нанесение вреда ближнему своей собакой или другим животным. Некоторые люди по легкомыслию гуляют с собакой без намордника и поводка. Тем самым зачастую наносят эмоциональные травмы, проходящим мимо людям. А ведь известно, что дети, напуганные собакой могут остаться заиками. Есть и такие, которые ради собственного греховного желания натравливают одну собаку на другую и развлекаются возникшей дракой. Собака же, оставаясь по своему существу зверем, может неожиданно напасть и искусать незнакомого. Приходя в квартиру, где находится собака, многие испытывают чувство дискомфорта и даже страха, ибо не привыкли к общению с подобными животными. В любом случае, христианину живущему в городе не подобает держать собаку в своей квартире как по гигиеническим, так и религиозно-нравственным мотивам (в Ветхом Завете, например, собака называется нечистым животным).

Плевание на кого-либо . «Они гнушаются мною, удаляются от меня, и не удерживаются плевать перед лицем моим» (Иов. 30,10), жаловался праведный Иов на оскорбление со стороны недостойных людей. Плюнуть человеку в лицо значит нанести ему сильное оскорбление и обиду. Поэтому в некоторых странах совсем запрещалось плевать в присутствии других (например, в Аравии). Плюнуть в лицо, которое является образом Божиим, значит оскорбить Божеское достоинство в человеке, уподобиться тем, кто плевал и заушал Христа.

Занесение в чужой дом заразной болезни. «Повели сынам Израилевым выслать из стана всех прокаженных» (Чис. 5, 2), было сказано в Ветхом Завете. Поэтому «десять человек прокаженных» (Лк. 17, 12), которые встретили Иисуса Христа, стояли вдали. Из чувства человеколюбия следует всячески оберегать ближнего от возможного заболевания, а не переносить к нему, например, различные инфекционные заболевания, которыми болеют в вашей семье. Если кто-то, к примеру, у вас болеет корью или свинкой, грехом будет пойти в гости, особенно к людям, у которых есть дети. Также если вы гриппуете, не ходите в церковь, не заражайте других. Это большой грех себялюбия и эгоизма - знать, что можешь заразить других, и идти в храм для молитвы или причастия.

Заражение кого-либо венерическими болезнями или СПИДом. «Предать (такового) сатане во измождение плоти» (1 Кор. 5,5). Яд прелюбодейственной болезни убийственнее всех прочих ядов по силе своего распространения. При этом он неприметнее других, пока не достигнет определенной степени своего развития. Виновны те, кто своим грехом и развратом приобрели данную болезнь. Но виновны и те, кто, заразившись бытовым образом (по незнанию, пользуясь одной посудой, бельем, одеждой вместе с больным), стыдятся открыть свою болезнь, заметив ее в себе. Особенно виновны те, кто, зная о своем заболевании, сообщает ее другим, губят здоровье невинных детей, работая няньками, воспитателями, поварами. Другие, получив дурную болезнь, сознательно передают ее своим постельным партнерам, как бы мстя за свое заболевание. Это враги общественного здоровья. С одной стороны, они усиливают собственную болезнь, с другой, заражают ею здоровых и, наконец, передают потомству, рождая ослабленных детей. Как мы видим, плотской грех в плоти и наказывается.

Продажа или даренье в пищу чего-либо вредящего здоровью. Грешат те, кто продает некачественную пищу, например, тухлую замороженную рыбу, испорченное вино или поддельную водку. Особенно, согрешают те, кто приобретает продукты питания с вредными для здоровья консервантами, и травит ею, ради наживы, ничего не подозревающих покупателей. Согрешают и те, кто получают испорченную, просроченную или заведомо вредную гуманитарную помощь, и с видом благодетеля раздают или по дешевке продают ее людям. Кто дарит другим или приносит в церковь продукты, которыми брезгует по их несвежести или испорченности. Здесь получается как в народной пословице: «На тебе, Боже, что нам негоже». Господь заповедовал любить ближнего как самого себя и не делать другому того, чего не хочешь, чтобы делали тебе. Из этого и надо исходить, когда думаешь подарить кому что-либо негодное.

Изнурение подчиненных на работе чрезмерными трудами. «Друг над другом не господствуйте с жестокостью» (Лев. 25,46). Есть люди, которые сами почти не занимаются своими делами по должности, а перекладывают их на подчиненных, требуя между тем и исполнения полного круга работ, им определенных. Подчиненные по слабости характера или боясь увольнения, выполняют двойную работу, мало отдыхают и не восстанавливаются, что отрицательно сказывается на их здоровье. Другие, ища максимальных материальных выгод, заставляют работать своих служащих на износ, не щадя ни их сил, ни здоровья. Когда последние не выдерживают столь высоких нагрузок, их просто выбрасывают на улицу, как ненужную ветошь. Такие хозяева по своей сути являются убийцами, ибо сокращают жизнь своих рабочих тяжелым, непосильным и длительным трудом.

Крайнее изнурение на работе самого себя. «Бдительность над богатством изнуряет тело» (Сир. 31, 1). Когда человек постоянно напряжен и не дает себе ни малейшего отдыха, отказывает себе в прогулке и сне, плохо и нерегулярно питается, тогда он неизбежно укорачивает свою жизнь. Поэтому неумеренность в служебном рвении, в занятиях ремеслом или торговлей -просто преступна. Это происходит или от честолюбия, или от корысти, а чаще всего от желания жить и содержать семью в роскоши. Нужно помнить, что здоровье -это тоже богатство, данное изначально нам Богом, и, растратив его бездумно, ни за какие уже деньги не приобретешь.

Нарушение чужого сна без крайней на то нужды и по неосторожности. «Если уснул, то выздоровеет» (Ин. 11, 12). Хороший сон - признак и условие здоровья. Во сне человек восстанавливает свои силы, получает отдохновение. Поэтому прерывать сон ближнего из эгоизма и по нетерпеливости есть грех. Часто это происходит от эгоизма грешника, который может гулко ходить по квартире, стучать дверьми, петь песни, слушать музыку, даже не думая, что этим тревожит сон своих близких. Еще вреднее разбудить человека неожиданным криком, ударами или толчками. В этом случае иной может и заболеть (особенно ребенок), и даже остаться заикой. Без сомнения, ночной и особенно полуночной сон (в 23-24 часа), как самый полезный для организма, должен быть особенно оберегаем. Крайне бережно нужно относиться ко сну тех, кто тяжело засыпает и, проснувшись, долго не может уснуть.

Усвоение в себе угрюмого характера. «Унылый дух сушит кости» (Притч. 17, 22). Можно быть угрюмым по отношению к пустым развлечениям и вредным удовольствиям, но не к чистым радостям жизни, таким, как, наслаждение природой, общением с достойными людьми, отдых в семейном кругу. Угрюмый характер вредит процветанию жизни, превращает чистый жизненный ручей в стоячее болото. Недаром преп. Серафим Саровский любил говорить: будьте «как солнышки». Пусть вокруг много житейских забот, но по слову Писания «возверзи на Господа печаль твою и Той тя препитает».

Многоядение и многопитие без сытости. «От многоядения бывает болезнь, и пресыщение доводит до холеры» (Сир. 37, 33). Бывает, что сыт человек, а все еще продолжает есть; и пил много, а все продолжает пить. Таковой заботится не о необходимом для поддержания сил насыщении, а о продлении удовольствия от процесса еды и пития. Такое поведение недостойно звания человека, ибо не для пищи и пития человек живет, а для Бога и вечности. Кроме того, чрезмерное пресыщение крайне вредно для здоровья. Кто ест и пьет до переполнения своего желудка и особенно с малыми промежутками между едой, тот истощает силы пищеварительной системы и доводит себя до серьезных заболеваний. Организмом используется только то количество пищи, которое полностью усваивается, а не все поглощенное. Излишки пищи просто выходят афедроном. Поэтому объедающийся и опивающийся подобен животному, производящему навоз.

Скверноядение. Оно состоит: в принятии пищи и питья, которые запрещены в законе Божием. Например, употребление в пищу чаек, тушканчиков или змей (Лев. 11). Конечно, в России часть пищи, перечисленная в Левите, традиционно употребляется в пищу и вряд ли может считаться нечистой и приводить к осквернению. Это, например, заяц, кролик, свинья, угорь. Осквернение также состоит в принятии пищи и питья из одной посуды с собаками и кошками; из невымытых и оскверненных сосудов. Принятие муки, соли или воды в колодце, которые осквернились прикосновением к ним нечистого животного. В этом случае сосуды, хлеб, и сами люди скверноядшие должны быть освящены по чиноположению церковному. Кроме того этот грех состоит в совместной трапезе с идолопоклонниками, сектантами, еретиками и прочими (Лаодикийский собор пр. 32; 1 Кор. 5, 11); в употреблении в пищу идоложертвенного (например, в кришнаитской столовой, где вся еда предварительно посвящается Кришне); в пиршестве среди бесстыдных песен и плясок (стриптиза). Христианин всегда должен освящать еду предварительной молитвой и помнить, что наша домашняя трапеза должна напоминать трапезу Христову, и нет здесь места скверне и пляскам дочери Иродиады Саломии.

Ношение одежды, вредной для здоровья . «И сделал Господь Бог Адаму и жене его одежды кожаные, и одел их» (Быт. 3,21). При сотворении человек не имел одежд. После грехопадения первоначальным назначением одежд было удовлетворение чувства стыдливости, которое требовало прикрыть обнаженные тела и защитить от холодного воздуха и прочих стихий. Но греховность и суетность человека допустили и постоянно допускают в одеждах различные видоизменения сверх естественной необходимости. Погоня за модой, желание выделиться среди окружающих, подчеркнуть свою сексуальность заставляет людей одеваться во вредные для здоровья материи, носить тесную на высоких каблуках обувь. Разумно же носить такие одежды, которые дают телу возможность свободно дышать, двигаться и действовать без всякого затруднения, зимой надежно греют, а летом защищают от жары. Практичность и полезность должны служить критериями при выборе одежды христианином.

Пренебрежение опрятностью, чистоплотностью и другими условиями, необходимыми для здоровья. «Чтобы чиста была и внешность их» (Мф. 23, 26). Насколько вредят люди своему здоровью и долговечности, настолько и прегрешают против своей жизни - Божьего дара, - когда содержат свои жилища в грязи и неопрятности, не соблюдают необходимых правил гигиены, не пользуются доступными средствами для укрепления и закаливания своего тела. Святые отцы душу сравнивали с седоком, а тело человека с ослом, который везет всадника. Если осел будет болен и ослаблен, то не сможет везти всадника по определенному Богом пути. Поэтому человек должен содержать своего осла (тело) в необходимом здравии и крепости.

Чрезмерная изнеженность. «Во всем являем себя, как служители Божии, в великом терпении, в бедствиях, в нуждах, в тесных обстоятельствах» (2 Кор. 6, 4, 5). Кроме того, что чрезмерный покой и довольство не свойственны человеку в его падшем состоянии, они еще и вредны для здоровья и психики человека. Напрасно стараются некоторые люди окружить себя всевозможным комфортом и избавиться от малейших физических нагрузок и забот. Чрезмерная и постоянная изнеженность ослабляет организм, приводит к дистрофии мышечной массы, ожирению, ухудшению работы внутренних органов, отсюда и психическая неуравновешенность, бессонница, вялость, предрасположенность к болезням и прочее. Изнеженность особенно вредна для людей молодых, у которых впереди возможна трудная и нелегкая жизнь; человек должен быть способен и внутренне готов к перенесению различных забот и трудностей.

Беспощадное бичевание домашнего скота или неудержание других от этой жестокости. «Праведный печется и о жизни скота своего» (Притч. 12, 10). Животные - это также творения Божии, они испытывают боль и страх, радость и ужас. Поэтому побои, наносимые творению Божию, безусловно, являются грехом. Одни бьют животных без всякого повода, в нетрезвом состоянии или в минуту раздражения по праву сильного, пользуясь тем, что животное беззащитно и безгласно. Другие бьют животное за то, что оно не справляется с тяжелой работой, например, если лошадь с трудом везет нелегкую поклажу. При этом часто бьют животных по голове или другим уязвимым частям тела без разбора. Как противно Богу жестокое обращение с животными, видно из примера жизни святого Ефрема Сирина. Ефрем (до своего решительного обращения к Богу) однажды со злым намерением выгнал из загона непраздную корову. За этот грех Господь попустил ему попасть в тюрьму и некоторое время провести там. Грех не только самому бить животных, но и равнодушно смотреть, как это делают другие. Христианский долг милосердия требует принять возможные меры для предотвращения подобного беззакония.

Ругань и крик на животных с проклятьями и пожеланиями им зла. Животные, как и люди, ощущают добрые и злые слова. Они не понимают их содержания, но эмоция, энергия слова, безусловно, оказывают на них воздействие. Недаром в народе бытует пословица: «Доброе слово и кошке приятно». Добрые слова располагают животное к человеку, делают его жизнерадостным, добрым; злой же крик и ругательство приводят их в трепет, страх, озлобление, сокращают жизнь. Между тем, многие со злобой и сквернословием кричат на бедных тварей, изрыгают на них проклятья. Пусть некоторые животные бывают непонятливыми и даже вредными и опасными для нас. Но они также являются тварями Божиими, созданием всемудрого Творца, зачем же проклинать их? Вспомним, что в раю до грехопадения человека все животные жили в мире и согласии и во всем подчинялись человеку. Православному подобает иметь сердце «милующее и жалеющее всякую тварь».

Небрежение о больных животных. Спаситель в одном из евангельских эпизодов одобрил заботу хозяина об осле, который упал в колодец (Лк. 14, 5). Животное не может, подобно человеку, сказать о своих страданиях и помочь себе в болезни. Оно нуждается в человеке. Между тем, одни заставляют работать больных животных, другие просто не лечат их во время болезни или не оберегают их во время эпидемий. Третьи заставляют их работать на износ и не кормят их досыта. При эпидемии среди скота некоторые хозяева не отделяют больных животных от здоровых и тем самым подвергают последних опасности заболеть. Еще хуже поступают те, которые продают больной скот или то, что может привести к болезни (например, кожу или мех с больного и падшего животного).

Травля животных с целью развлечения, охота на них ради удовольствия убийства, а не нужды в пропитании. Воистину этот грех имеет демоническую природу. Разве может нормальный человек получать удовольствие от страдания и смерти ни в чем не повинного существа. Именно желание уничтожать, сокрушать, делать живое мертвым и безобразным движет подобными людьми. Но это желание свойственно только сатане и падшим духам, в свое время восставшим против Бога и до сих пор пытающимся разрушать Его творение. В евангельской притче не одобряется уже одно только нерадение человека о бедной овце, которым воспользовался хищный зверь, растерзавший бедное животное. (Ин. 10, 12-13). А при этом грехе намеренно травят бедных животных, убивают их различными способами для своего пустого развлечения. Одно дело, когда человеку нечего есть и надо чем-то кормить семью, тогда убийство животного становится реальной необходимостью для выживания, но тяжелым грехом является убийство их с целью развлечения. Жестокость к животным предопределяет и возможную жестокость к людям. В древности римляне, любя кровавые гладиаторские зрелища, выводили на съедение зверям и первых христиан, святых, которых «не был достоин весь мир».

Истребление редких, охраняемых государством животных. Из-за жестокого удовольствия - охоты - люди истребили целые популяции животных. Так, например, бизоны, несколько веков назад распространенные во многих уголках земли, практически исчезли. То же происходит и со многими другими видами животных. В наш технократический век из-за так называемого «технического прогресса», безжалостно разрушающего экологию земли, опасность полного исчезновения нависла над многими и многими популяциями животных. Обязанность каждого христианина делать все возможное, чтобы сохранить от вырождения редкие виды животных, и уж конечно не истреблять их и не потворствовать их уничтожению.

Заповедь «Не убий» в Ветхом завете и Новом завете

Калуга, 2000.

Поведение человека в его жизни детерминируется самыми различными факторами. Сюда входят и естественные факторы, и психические факторы. Нормативная регуляция является одним из факторов, детерминирующих деятельность человека. Одним из элементов нормативной регуляции является заповедь. О ней и пойдет речь далее.

Для анализа заповеди «Не убий» необходимо подвести методологическую базу под этот анализ.

Рассмотрим механизм нормативной регуляции, который приводит в своей книге «Понятие морали» О. Г. Дробницкий.

В ней рассматривается такое понятие, как объект регуляции, то есть, то индивидуально массовое поведение, которое и должно быть организовано. Не каждое поведение может стать объектом нормативной регуляции. Должна существовать потребность в определенных формах поведения.

Также должны существовать необходимые действия, которые обеспечиваются другими способами социальной, политической, экономической и психологической детерминации.

Поведение должно регулироваться нормативным образом в том случае, если оно поддается типизации, если во множестве в чем-то различных, а в чем-то повторяющихся ситуаций от людей требуются одинаковые действия.

То, что многократно повторяется в жизни, составляет один из самых важных аспектов, образуя воспроизводство условий социального бытия и обеспечивая преемственность культуры. Вычленение этого аспекта из многообразных проявлений жизни общества и формирование соответствующих правил поведения, является результатом кристаллизации социального опыта многих поколений.

Сюда (то есть в структуру нормативной регуляции) входит способ понуждения, приобщения, приучения индивидов к исполнению нормы. Этот способ понуждения включает в себя самые разнообразные формы воздействия на индивида.

«Интериоризация» этих форм внешнего воздействия приводит к тому, что и сам индивид начинает управлять своим поведением, ориентируясь на общую норму.

Всякая нормативная регуляция включает определенные формы сознания. Всякая норма поведения существует только в виде общепринятого обычая, совокупности совершаемых множеством людей действий.

Степень развития и формы фиксации нормативного сознания могут быть различными. Предписания и оценки могут быть документально оформлены в виде официальных законов, а могут существовать в основном виде лишь в форме общественного мнения и утверждений множества индивидов.

Они могут отчетливо сформулированы в различных кодексах, и напротив, не формулироваться вербальным образом. Существуя в специальных общественных формах сознания, нормы преломляются особым образом и в сознании индивида.

Эти три стороны нормативной регуляции в своем взаимодействии образуют механизм нормативной регуляции.

Действия людей являются одновременно исходной точкой и конечным результатом регуляции. С одной стороны, в самом массовом поведении образуются устойчивые формы поведения, которые затем могут стать эталоном, принудительным образцом для каждого индивида в отдельности.

С другой стороны, массово-индивидуальное поведение выступает уже как результат действия нормативной регуляции, как деятельность в той или иной мере организованная, упорядоченная и приведенная к должной форме. Это одновременно и два различных состояния общественного поведения и два разных аспекта, в которых выступает одно и тоже состояние нравов.

Теперь перейдем непосредственно к анализу заповеди «Не убий», перед этим заметив, что подобная работа проводилась многократно и самыми различными людьми; в частности Отцами церкви первых веков, И. Златоустом, Е. Сириным, М. Исповедником, М. Египетским, Афанасием Великим, Григорием Паламой, Кириллом Александрийским, Тертуллианом, Экхартом, Chrysostom, Watson, Г. Гегелем, Э. Фроммом

В 20 главе 13 стихе книги «Исход» зафиксирована одна из заповедей, данных Богом Моисею - «Не убивай», так она звучит. Можно говорить как минимум о двух трактовках заповеди.

Критики «моральности» Декалога утверждают, что заповедь нарушалась постоянно. В частности, в качестве примера можно привести казнь идолопоклонников, которые в отсутствии Моисея создали себе золотого идола: «И Он сказал им: так говорит Господь, Бог Израилев: возложите каждый меч свой на бедро свое, пройдите по стану от ворот до ворот и обратно, и убивайте каждый брата своего, каждый друга своего, каждый ближнего своего. И сделали сыны Левины по слову Моисея: и пало в тот день из народа около трех тысяч человек» (Исх., 32:27 - 28).

Далее указываются те обстоятельства, при которых убийство ближних не только не запрещаются, но предписываются как обязательные. Здесь, например, формулируется известный принцип талиона «око за око, зуб за зуб, руку за руку, ногу за ногу» (Исх.21, 24); «Кто ударит человека так, что он умрет, да будет предан смерти» (Исх., 21:16); «Ворожеи не оставляй в живых» (Исх., 22: 18); «Всякий скотоложник да будет предан смерти» (Исх., 22:19).

Причем, все обстоятельства, предусматривающие смерть, непосредственно включены в детальную регламентацию других, более мягких наказаний.

Нужно отметить, что и Моисей совершил убийство, что послужило причиной бегства его из земель египетских (Исх.2,12). Но это не помешало в дальнейшем Яхве сделать его своим «глашатаем».

Другая точка зрения, которая, так или иначе, вытекает из предыдущей, говорит о том, что Закон был с самого начала предначертан для «избранных», для «ближних».

Примеры жестокости, которые приведены выше, - являются лишь подтверждением того, что Яхве делает Израиль царством священников и народом святым (Исх., 19:9), а те признают его в качестве единосущего Господа. И все подобные войны с другими народами угодны Всевышнему, ибо совершались для того, чтобы люди «истреблены были так, как повелел Господь Моисею» (Нав., 11:20).

Другой, не менее распространенной формой трактовки, является следующая: сформулированный закон возмездия «око за око…..» никак не противоречит заповеди. Он давал возможность предохранить невежественных от нападения и сурово наказать виновников преступлений.

В анархическом обществе (обществе кочевников (Ср. М. Даймонт Евреи, Бог и История. М., 1994. С.39, 55), что тогда представлял из себя Израиль - это вполне допустимо. То, что свершал в наказание потерпевший, считалось божьим вдохновением, и, соответственно более истинным, чем суд земной. В наказании видят не «злоупотребление властью», а установление порядка: «….обличи ближнего своего, и не понесешь за него греха» (Лев., 19:17). Человек лишь взывает: «Сделай им Господи то, чем Ты Сам грозил в Своем законе его нарушителям».

«И будет Он судить многие народы, и обличит многие племена; и перекуют мечи на орала, и копья свои на серпы; не поднимет народ на народ меча и не будут более учиться воевать» (Исх., 2:4).

Что же касается гонений других народов: «….только из городов этих народов, которых Яхве, твой Бог, дает тебе в наследие, не оставляй живых не души» (Втор., 20:16) то это должно было уберечь евреев от заразительной силы примеров, пагубного воздействия извне (Уничтожая язычников, народ Израиля обезопасит себя, например, избежит идолопоклонства).

«Не убий» также запрещает отбирать жизнь, потому что не человек дал ее, а Бог вдохнул, и, следовательно, не человеку отбирать ее, а Богу. В связи с этим даже запрещается употреблять в пищу кровь (Лев., 19:19).

Итак, объектом нормативной регуляции является в данном случае-индивидуально-массовое поведение. Существует ли потребность в таком поведении?

Исходя из истории евреев того периода, да. Необходим был закон, который бы охранял жизнь, который бы предварял насилие и совершенно ненужные жертвы и позволял прекратить междоусобные конфликты.

Закон ограничил, умерил, ввел в определенные рамки изначально безграничную вражду.

Поведение евреев поддается и типизации, так как во множестве случаев от людей требуется одинаковые по содержанию действия («не убий»).

Переходя к способу понуждения, т.е. к санкциям за нарушения заповеди нужно указать на правило талиона, который утверждает: «А если будет вред (убийство), то отдай душу за душу, глаз за глаз, зуб за зуб, руку за руку, ногу за ногу» (Исх., 20:24).

Фактическое поведение представителей одного рода предопределяет ответное поведение по отношению к ним. Единственный критерий, соблюдение которого священно, одинаковость, равенство, наиболее точное, в пределе - полное соответствие ответного действия первоначальному злодеянию.

Талион регулировал отношения между родовыми коллективами или в нашем случае, еврейскими коленами.

Он исходит из четкого разграничения людей на «своих» и «чужих». И действительно в «Исходе» налицо противопоставление народа Израиля и всех остальных людей: «….только из городов этих народов, которых Яхве, Бог твой, дает тебе в наследие не оставляй ни души» (Втор., 20:16).

Таким образом, за отступление от заповеди следует либо наказание (денежное и др.) либо смерть: «Кто ударит человека, так, что он умрет, да будет предан смерти» (Исх.,21:12); «И если выбьет зуб рабу своему или рабе своей, пусть отпустит их на волю за зуб» (Исх., 21: 27).

Также существует следующее предписание: «Отцы не должны быть наказываемы смертью за детей, и дети не должны быть наказываемы смертью за отцов; каждый должен быть наказываем смертью за свое преступление» (Втор., 24:16). Это говорит о справедливости наказания, оно отвергает первоначальные установки талиона, которые существовали во время возникновения талиона и утверждавшие, что наказывать смертью необходимо и детей за грехи отцов.

Здесь необходимо упомянуть о мнении Златоуста, который утверждал, что «древний закон (талион) есть величайший закон человеколюбия Божия. Не для того он постановил такой закон, чтобы мы исторгали глаза друг у друга, но чтобы не причиняли зла другим, опасаясь потерпеть тоже самое и от них. Он хотел только внушить страх….те, что дерзки, что готовы выколоть глаза у других, определил наказание с той целью, чтобы, по крайней мере, страх препятствовал им отнимать им зрение у ближних, если они по доброй воле не захотят удержаться от этой жестокости (Златоуст И. Толкование Евангелия Святого Матфея Евангелиста. М., 1994. С. 178). «.

Таким образом, мы видим, что заповедь «не убий» в Ветхом завете основана на страхе, страхе быть наказанным за проступок. И подтверждение этому можно найти в книге Притчи Соломона. Глава 14. Стих 27 «Страх Господень - источник жизни, удаляющий от сетей смерти». Страх является основой послушания.

По выражению М. Шелера «В истории еще не появился такой великий психоаналитик, который бы освободил человека от этого смертного ужаса, не от мифологического грехопадения и вины, а от того конститутивного чувства страха, которое является эмоционально - импульсивной основой этого специфически иудейско -христианского мира идей» (Цит. по Гуревич П.С. Философская антропология. М., 1997. С. 346). Практически во всех человеческих культурах обнаруживается специфическая метафизика страха. Люди практически не пытаются избавиться от этого переживания, но, наоборот, хотят изведать его в полной мере.

Тягу к страху не изгоняет, а вполне возможно и укрепляет иудеохристианство. Можно охарактеризовать этику Моисея, как этику страха. Во многих местах Библии говорится о страхе. В книге пророка Исаии прямо утверждается: «Господа Саваофа - Его чтите свято, и Он - страх ваш, и Он - трепет ваш!» (Ис., 8:13). Мы видим, что Бог определяется через страх и страх является движущей силой всего.

При заключении договора с Израилем вновь вводится понятие страха, и оно является ключевым: «И заключу с ними вечный завет, по которому Я не отвращусь от них, чтобы благотворить им, и страх Мой вложу в сердца их, чтобы они не отступали от Меня». (Иер., 32:40)

Страх выступает и оружием: «И поражу Еламитян страхом пред врагами их и пред ищущими души их; и наведу на них бедствие, гнев Мой, говорит Господь, и пошлю вслед их меч, доколе не истреблю их» (Иер., 49:37) .

Страх выступает и средством принуждения:»Истребите в Вавилоне и сеющего и действующего серпом во время жатвы; от страха губительного меча пусть каждый возвратится к народу своему, и каждый пусть бежит в землю свою» (Иер., 50:16) .

«Ибо Я распространю страх Мой на земле живых, и поражен будет фараон и все множество его среди необрезанных с пораженными мечом, говорит Господь Бог» (Из., 32:32).

«Так говорит Господь Бог: истреблю идолов и уничтожу лжебогов в Мемфисе, и из земли Египетской не будет уже властителя, и наведу страх на землю Египетскую» (Из., 30:13).

Страх является мощным средством избежать как идолопоклонства, так и отклонений от веры: «И приведу тобою в ужас многие народы, и цари их содрогнутся о тебе в страхе, когда мечом Моим потрясу перед лицом их, и поминутно будут трепетать каждый за душу свою в день падения твоего» (Из., 32:10).

И заключу с ними вечный завет, по которому Я не отвращусь от них, чтобы благотворить им, и страх Мой вложу в сердца их, чтобы они не отступали от Меня» (Иер., 32:40).

«никто не устоит против вас: Господь, Бог ваш, наведет страх и трепет пред вами на всякую землю, на которую вы ступите, как Он говорил вам» (Втор., 11:25).

«с сего дня Я начну распространять страх и ужас пред тобою на народы под всем небом; те, которые услышат о тебе, вострепещут и ужаснутся тебя» (Втор., 2:25).

И в тоже время страх основная причина, по которой не может совершиться то или иное злодеяние, в том числе и убийство:

«И сказал Моисей народу: не бойтесь; Бог [к вам] пришел, чтобы испытать вас и чтобы страх Его был пред лицом вашим, дабы вы не грешили» (Исх.,20:20) .

«держава и страх у Него; Он творит мир на высотах Своих!» (Иов., 25:2).

«и сказал человеку: вот, страх Господень есть истинная премудрость, и удаление от зла – разум» (Иов., 28:28).

Книга Притч Соломона по праву может называться книгой страха, ибо в ней наибольшее количество стихов посвящено именно этому феномену: «Начало мудрости - страх Господень; [доброе разумение у всех, водящихся им; а благоговение к Богу - начало разумения;] глупцы только презирают мудрость и наставление» (Прит., 1:7).

«Страх Господень прибавляет дней, лета же нечестивых сократятся» (Прит., 10:27).

«Путь Господень - твердыня для непорочного и страх для делающих беззаконие» (Прит., 10:29).

«В страхе пред Господом - надежда твердая, и сынам Своим Он прибежище» (Прит., 12:26).

«Страх Господень научает мудрости, и славе предшествует смирение» (Прит., 15:33).

«Милосердием и правдою очищается грех, и страх Господень отводит от зла» (Прит., 16:6).

«Страх Господень ведет к жизни, и кто имеет его, всегда будет доволен, и зло не постигнет его» (Прит., 19:23). Страх охраняет от зла и не допускает его в душу человеческую. Страх выполняет защитную функцию.

В 4 книге Царств аспект наказания специально подчеркивается, когда новый царь Иудейский воцарившийся на престол сохраняет жизнь их детям: «Но детей убийц не умертвил, так как написано в книге закона Моисеева, в которой заповедал Господь, говоря: `не должны быть наказываемы смертью отцы за детей, и дети не должны быть наказываемы смертью за отцов, но каждый за свое преступление должен быть наказываем смертью. (4 Цар., 14:6).

Но нельзя отступать от талиона в случае с убийцей, если человек виновен в убийстве, он должен умереть: «И не берите выкупа за душу убийцы, который повинен смерти, но его должно предать смерти» (Чис., 35:14).

Указан также механизм того, как можно осуществить наказание и предать смерти за отступление от нормы: «По словам двух свидетелей, или трех свидетелей, должен умереть осуждаемый на смерть: не должно предавать смерти, по словам одного свидетеля» (Втор., 17:6) .

«Кто же не будет исполнять закон Бога твоего и закон царя, над тем немедленно пусть производят суд, на смерть ли, или на изгнание, или на денежную пеню, или на заключение в темницу» (1 Езд., 7:26).

Скорее всего, что первоначально заповедь существовала в общественном мнении и убеждениях людей, так как в Библии нет указания на ее запись, кроме известных скрижалей. Но вызывает сомнение возможность утверждать, что данные скрижали будут являться надежным невербальным источником заповедей. Лишь позже, в то время, когда начинается запись Библии, заповеди, фиксируются в письменном виде.

Таким образом, возможным охарактеризовать этику Моисея как этику страха, ибо страх в основном является основой заповеди и сдерживающим фактором против ее нарушения.

Кроме этого заповедь носит негативный, запрещающий характер

2. ЗАПОВЕДЬ «НЕ УБИЙ» В ИЗЛОЖЕНИИ ХРИСТА

В Новом Завете данная заповедь упоминается в Нагорной проповеди в Евангелии от Матфея, но несколько в другом изложении. Христос говорит: «Вы слышали, что сказано древним: «не убивай; кто же убьет, подлежит суду». А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему «пустой человек», подлежит суду; а кто скажет: «безумный, подлежит геене огненной» (Матф., 5:21 - 22).

Христос в начале как бы напоминает евреям, что стоит над ними и, что им необходимо исполнять. Напоминание служит своеобразным переходом к обновленной трактовке заповеди, о которой Христос говорит далее.

Необходимо отметить, что Христос начинает именно с заповеди «не убий», ставя на первый план именно идею ненасилия, о которой речь пойдет ниже.

Он своей проповедью вносит новое, а именно: не гневайся. Но не противоречит ли «не гневайся» утверждению «не убий» ? Нет, она является своеобразным усовершенствованием, своеобразным дополнением. Кто не предается гневу, тот, несомненно, не пойдет на убийство, потому что ликвидирована причина убийства гнев. Уничтожая причину, уничтожается и следствие.

По выражению Августина «Человек еще жив телом, а гнев уже убил его душу» (St. Augustine The Sermon on the Mount. URL: http://ccel.wheaton.edu/furthers).

Но устраняет ли Христос гнев повсеместно и полностью? Человек слаб и не может жить без страстей. Он может сдерживать их, но искоренить их полностью он не властен, и Христос понимал это.

Гнев в некоторых случаях может пойти на пользу. Здесь можно упомянуть гнев апостола Павла, направленный против коринфян. Он избавил их от многих грехов. Также гнев обратил в веру засомневавшийся народ галатский.

Гнев бывает, справедлив, когда он направлен на укрощение несправедливости, и в данном случае на обращение неверных.

Гнев несправедлив и неуместен, когда человек гневается, чтобы отомстить за самого себя: «Не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу Божию. Ибо написано: «Мне отмщение, Я воздам, говорит Господь» (Рим., 12:19).

Итак, очевидно, что не гнев вообще, а гнев «неправедный» ибо было сказано «гневайтесь и не согрешайте» (Псал., 4:5).

Сказано, если ты назовешь человека «пустым», то предадут тебя суду. Этим самым Христос упреждает малые обиды, чтобы исключить большие, и, следовательно, исключить следующий за большими обидами раздор.

Можно проследить цепь наказаний, назначенных Христом за не исполнение данной заповеди. Вначале он говорит о вреде гнева. Если человек пренебрег этим указанием (запрещением), то следует дальнейшее предупреждение, о «пустом человеке» и наказании судом. Если человек не внял этому предупреждению и оскорбляет ближнего своего - наказание достигает своего апогея и Христом вменяется грешнику гиена огненная. Ибо любым способом нужно прекратить излияния гнева, поскольку только гнев - источник всех остальных бедствий, в том числе и убийства. Прекратив излияния гнева тем самым, «мы сохраним нашу невиновность дважды. Не совершив убийство и не допустив гнев в свою душу» (Там же).

Самое страшное наказание должно упредить убийство и послужить урокам всем остальным людям. С точки зрения Христа и его последователей ничто не возбуждает человека так, как оскорбление, нанесенное ему. Оскорбление, действует сродни совести, подтачивая изнутри и подготавливая почву для греха и ведя возможно и к убийству.

Можно провести параллели с апостолом Павлом, который отторгает от Царства Небесного грешников, блудниц и в том числе обидчиков. Ибо они разрушают мир и покой и сеют вражду вокруг.

Христос вводит закон любви, а обидчик противоречит ему, и поэтому подвергается наказанию. Христос говорит «не гневайся»; а затем «не произноси ругательных слов», поскольку одно усиливает другое. От вражды проистекает ругательство, от ругательства вражда. Поэтому Христос изначально истребляет корень, а затем и следствие, не давая развиться злу. Ибо и у апостола Матфея сказано, что «ибо из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления» (Матф., 15:19).

Далее Христос говорит что делать, если человеку все- таки нанесли обиду. Он запрещает питать вражду к обидчику и в этом случае. Нужно примириться с обижающим тебя, ибо, если это не произойдет, человек принесет себе еще больше вреда. Но если примирение наступит, человек извлечет двоякую выгоду. Во-первых, он не породит зло и насилие и, следовательно, избежит наказания, предначертанного за преступление и, во-вторых, это примирение будет истинно его, человека, а не спущенное свыше и выполненное по принуждению.

Павел утверждает: прежде чем зайдет солнце, прекрати вражду, и Христос говорит, что прежде, чем принести дары-примерись. Это нужно делать быстро, чтобы не дать развитию зла в себе.

Итак, что же является объектом данного норматива?

Объектом нормативной регуляции является, как было уже сказано выше, индивидуально-массовое поведение, которое и должно быть организовано соответствующим образом. Существовала ли потребность в этом?

Да, существовала. Христос пришел в такое же неспокойное время, как и Моисей, когда прежние ориентиры потеряли свою значимость в глазах людей. Евреи испытывали «необходимость» в мессии, чтобы тот мог укрепить их веру и вернуть на путь истинный. Это подтверждают, и мессианские настроения секты ессеев, которые верили в приход Мессии и называли его «Учителем справедливости».

А. Дюпон-Соммер писал: «Все в еврейском Новом Завете предвосхищает путь к христианскому Новому Завету. Учитель из Галилеи, каким он предстает перед нами на страницах Нового завета, во многих отношениях является воплощением Учителя справедливости» (Цит. по Даймонт М. Евреи, Бог и История. М., 1994. С. 173).

Нуждались в мессии и другие народы, позже принявшие христианство. Были ли иные регулятивы, кроме рассматриваемых? Были и социальные и экономические регулятивы, но не один из них не может заменить этический норматив, этическую регуляцию. Поведение, рассматриваемое в заповеди, поддается типизации. От них требуется выполнение определенных действий. Однако, эти действия, как было замечено, носят более «высокий духовный» характер.

Способ понуждения здесь «многоступенчатый». От простого предупреждения, до угроз. Угрозы выливаются в утверждение о придании суду за оскорбление и, очевидно, смерти (геене огненной) за отступление от заповеди. Об этом сказано и в Откровение ап. Иоанна Богослова (Апокалипсисе).

«В те дни люди будут искать смерти, но не найдут ее; пожелают умереть, но смерть убежит от них» (Апок., 9:6).

Сначала, скорее всего, заповедь существовала также только, передаваясь изустно, а затем, когда начали записываться Евангелия, вошло в них. Но нельзя отрицать ее невербальный характер и способность всплывать в сознании человека, когда тот сталкивается с ситуацией, входящей в «поле зрения заповеди». Она может действовать точно также как механизм совести: предупреждая об опасности и не давая совершить недозволенное.

В Новом завете также фигурирует смерть, как один из видов наказания, но, на мой взгляд, в меньшем количестве по сравнению с Ветхим заветом.

В Откровение ап. Иоанна Богослова (Апокалипсис). Главе 18. Стихе 8 указано на всемогущество Бога и на то, что будет со всеми народами, если осмелятся они противиться и не повиноваться заповедям Его.

«За то в один день придут на нее казни, смерть и плач и голод, и будет сожжена огнем, потому что силен Господь Бог, судящий ее».

Ключевым же является утверждение апостола Иоанна обозначенное в Первом послании Иоанна. Главе 3. Стихе 14: «Мы знаем, что мы перешли из смерти в жизнь, потому что любим братьев; не любящий брата пребывает в смерти».

Христос говорит больше не о наказании, а о новых принципах, в частности о принципе или правиле любви.

Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всею крепостью и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя» (Лк., 10:27).

Во Второзаконии и Книге Левите уже говорилось о любви к ближнему. Причем здесь можно утвердиться в том, что заповеди адресовались лишь народу Израиля, ибо сказано: «Не мсти и не имей злобы на сынов народа своего; но люби ближнего своего как самого себя (Лев., 19:18).

В книге Левит также присутствует и другое утверждение: «Когда поселится пришелец в земле вашей, не притесняйте его. Пришелец, поселившийся у вас да будет для вас то же, что туземец ваш; люби его как себя; ибо и вы были пришельцами в земле египетской» (Лев., 19:33 - 34).

Но в чем же различие этих слов, сказанных в разных заветах? А различие в том, что Ветхий завет, в общем, и целом направлен на апологию только народа Израиля, когда Христос обращается ко всем, ко всему народу, отходя от национальности. Поэтому и любовь будет различной.

Также различие будет выражаться и в том, что один из них еврей, а другой нет. Один из них свой, а другой опять же нет. Любовь Христа в этом отношении «безгранична» и безнациональна. И «не убий» поэтому у него звучит более жестко, ибо все «свои», нет того, кого следовало бы покарать, для талиона просто не стало объекта наказания.

Суд здесь должен производить Бог, а не человек. Как считал Л. Толстой человеку просто не дано возможности судить, как не дано возможности летать, и поэтому прерогатива суда принадлежит Богу. Поэтому и становится возможным и такая трактовка заповеди «не убий» и заповедь любви. Кроме того, Христос говорит о любви к «врагам нашим», которая также вытекает из «безграничности любви».

Само понятие врага у Христа нивелируется. Ибо врагом можно считать того, кого либо покоряют, либо убивают. А и то, и другое запрещено Христом. И поэтому о любви к врагу, когда врагом является тот, кого ты готов убить. Но даже помыслить об убийстве нельзя. Поэтому отсюда можно вывести то, что никого нельзя считать своим врагом, ибо обратное противоречит словам Христа.

Любовь у Христа - это не эрос и даже не филия-это агапе. А нужно заметить, что агапе - это вид любви ко всем без ограничения. Это любовь жертвенная. Именно всеохватывающая любовь освобождает людей от психологических, естественных и социальных привязанностей. Любить врага-это значит избегнуть тех препятствий, которые могут возникнуть при взаимоотношении с ним. Это, значит, открыть для себя путь сотрудничества с ним заново.

Но почему необходимо любить врагов? Любовь к врагу - это особый случай любви к ближнему. При этом это такой случай, который вообще раскрывает смысл христианской любви. Если любовь к ближнему не доходит до любви к врагу, то она вообще не является любовью в смысле агапе, единения всех людей. Здесь необходимо затронуть несколько аспектов связанных с ненасилием вообще. Почему необходимо любить врага, а, например, его не уничтожить (отвлекаясь от христианских установлений)?

Насилие не нейтрально, как средство общественного действия по отношению к его целям. Насилие неразрывно связано с несправедливостью.

Во взаимодействии человеческих воль, сохраняет силу закон, согласно которому действие равно противодействию. Вполне вероятно, что он даже усиливается, ибо в данном случае противодействие гораздо больше, нежели позитивное действие. Поэтому насильственный ответ на насилие даже тогда, когда ему удается блокировать разрушительное действие злой воли, лишь укрепляет ее, аккумулирует ее, и она со временем может выбросить накопленный заряд во вне.

Насилие, даже если оно не умножается в насильственном ответе, очевидно, воспроизводит самое себя. Существует линия преемственности насилия. Ненасилие как таковое требует двойного усилия от человека: силы для преодоления природного страха и силы для преодоления душевной ярости, которая так опасна и соответственно запрещена Христом.

Талиону Моисея Христос противопоставляет «золотое правило нравственности». «Итак, во всем как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки» (Матф., 7:12).

В отличие, от талиона, данное правило регламентирует уже не взаимоотношение родов, а конкретных индивидов. К тому подчеркивается самостоятельность индивида, потому что вводится словосочетание «хотел бы». В талионе во многом все определяется внешними проявлениями. Так убийство одного влечет за собой убийство другого. Конкретный человек, конкретная личность берет на себя возможность судить, что должно, а что нужно в данный момент.

В талионе налицо разграничение на «своих» и «чужих». В золотом правиле такое разграничение недопустимо и все люди являются «своими», по аналогии с заповедью любви. Все люди равны между собой, т.к. все дети Бога. Снова и снова повторяется мысль о равенстве всех и недопустимости существования врагов, как таковых.

Выше утверждалось, что этика Моисея, это этика страха. Что же можно сказать по этому поводу в отношении Христа?

В первом послании Иоанна сказано: «В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение. Боящийся несовершен в любви» (1 Ин., 4:18).

Этика Христа-это этика любви и милосердия. В ней нет места страху.

«И потому надобно повиноваться не только из страха наказания, но и по совести» (Рим., 13:5).

Любовь Христова смиренна, деятельна и бескорыстна. Она - есть служение другим людям. Грань, которая отделяет любовь от насилия очень тонка. И самое важное не перейти ее. Смиренность и реализуется в заповеди «не судите, да не судимы будите». Смирение ликвидирует один из семи смертных грехов, такой как гордость. Иисус говорил: «Кто хочет быть первым, будь из всех последним и всем слугой» (Мк., 9:35).

Любовь деятельна. Это очень важная установка. Христос утверждает, что необходимо делами подтверждать свою любовь к Богу. Необходимо на деле доказывать, а не голословно рассуждать по вопросам веры.

Бескорыстность любви также очень важный аспект. Она содержит награду в самой себе. Любовь тогда бескорыстна, когда она направлена на тех, от кого не может быть никакой корысти. Это обездоленные, изгнанные. Здесь можно вспомнить народную мудрость «От добра добра не ищут» (Ср. с Сократом). Такие люди составляли круг общения Христа в земной жизни.

Любовь в конечном результате и определяет то наказание, которое заслуживает человек, за отступление от заповеди.

3. МОИСЕЙ В ХРИСТЕ

По мнению R. R. Sutton (Sutton R.R. Covenant Renewal URL: http://metanet.net/freebooks/docs/285 a_43e.htm), Христос стал новым Моисеем. Это проявилось в том, что Христос осуществил новый Исход, но не из Египта, как это сделал Моисей, а из той жизни, которая была до него. Исход из жизни талиона, исход из жизни, где признавались только «свои», а по отношению к «чужим» царило, мягко говоря, недоверие. Исход из той жизни, где многие проступки карались смертью и заповедь «не убий» выполнялась странным образом.

Христос установил новый подход к жизни и новый жизненный идеал. Он также говорит о заповеди «не убий», но несколько в другом ключе. Подтверждая преемственность древним, он в то же время вводит в заповедь новый оборот, заключавшийся в неприятии всякого гнева. Ибо от гнева происходит все то, что ведет, в конечном счете, к убийству. «Гневом убивают они свои души. Они убивают души и бросаются сразу в ад» (Watson Ten commandments URL: http://ccel.wheaton.edu/watson/commandments/commandments.txt).

Гнев есть корень всех бед, и, искоренив его (его деструктивную сторону, ведущую к убийству) - искореним сам феномен убийства. Далее, запрещая гневаться, Христос отвергает само понятие врага. Т.к. враг этот тот, кого ненавидят и кого хотят убить. Но гнев исключен, исключено и убийство и, следовательно, автоматические ликвидируется и понятие врага как такового.

Христос вводит заповедь любви, согласно которой и к Богу и к остальным людям нужно относиться, как к самому себе. Заповедь также отвергает неравенство в отношении к людям, отвергая, по определению, само понятие «чужой», ибо оно противоречит заповеди. А раз ликвидировано это понятие, то ликвидирован и главнейший фактор - вражда между своими и чужими. Утверждается любовь агапе, любовь, которая уважает всех и вся, любовь бескорыстную.

Также Христос говорит и о Золотом правиле нравственности. Оно вводит в рассмотрение уже не народ как толпу, а конкретного человека, конкретную личность, которая несет ответственность за свои поступки, но и награждается по делам своим. Также это правило закрепляет равенство между людьми.

Необходимость в заповедях, как Моисея, так и Христа была в их время. Их время возможно и диктовало свои условия: Моисею талион и этику страха, а Христу Золотое правило и этику любви. В книгах Моисеевых намного более часто встречается смерть в виде наказания за грехи, и в частности за отступление от заповеди «не убий». Христос вводит «ступенчатое наказание», переходя от предупреждения к действиям.

И необходимо отметить, что главным наказанием является не смерть «земная», а геена огненная, т.е., на взгляд автора плоскость рассмотрения выводится из жизни земной в жизнь небесную и это также одно из самых главных отличий Моисея от Христа, ибо Христос и пришел с главной вестью, что близится час наступления Царствия Небесного и необходимо подготовиться к этому. На этом фоне это наказание может быть страшнее смертной казни у Моисея.

Христос вводит в жизнь идеал ненасилия. Идеал, который, в общем, и целом снимает во многом вопрос о заповеди «не убий». Так, не причинение насилия вообще никоим образом не ведет к убийству. Поэтому можно согласиться с Л.Толстым, который считал, что заповеди являются переходными и будут иметь свое продолжение в нечто большем. У Моисея же заповеди стояли на первом месте, на первом месте же стояли и многочисленные наказания за отступление от этих заповедей.

Вся доктрина Моисея основана на страхе: «Страх Господень - источник жизни, удаляющий от сетей смерти» (Сол., 14:27). Нельзя исключать страх и из доктрины Христа (ибо всегда существует опасность не попасть в Царствие Небесное), но в большей степени она все же основана на любви и эпизодов, основанных на любви, как в биографии Христа, так и его доктрине значительно больше, чем у Моисея: «В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение. Боящийся несовершен в любви» (1 Ин., 4:18).

В любом случае обе доктрины направлены на воспитании в человеке ценностного отношения к человеческой жизни.

Необходимо отметить, что Бог Христа - это милосердный Бог. Этим он отличается от справедливого Бога Ветхого завета. Поэтому так различен подход к одной и той же заповеди у Моисея и Христа.

Ветхозаветному Богу также присуще милосердие. Но он отличается от милосердия Христа. Оно происходит от справедливости. Оно выражается в том, что Бог награждает и поощряет более охотно, чем наказывает, что он может выбрать более мягкий вариант наказания.

Его милосердие существует внутри справедливости, как разновидность, как особый случай последней. Основная добродетель Ветхозаветного Бога, то качество, которое делает его Богом - это справедливость. Поэтому и вводится правило талиона, правило справедливого воздаяния. И, кроме того, становятся ясным применение смертной казни в некоторых случаях описанных в Библии.

Христос переставляет акценты. У него Бог - это Бог милосердный. Он является суровым только потому, что является любящим Богом. Его Бог - это любящий Отец. Бога делает Богом именно любовь, милосердие: «Итак, будьте милосердны, как и Отец ваш милосерден» (Лк., 6:36).

Справедливость предполагает оценку человека по поступкам, воздаяние по заслугам. Но для этого требуется критерий для измерения поступков и человек, который следит за исполнением и приводит в исполнении приговор. Поэтому справедливость зачастую отождествляется с судом и законностью.

В милосердии любовь, братские чувства в человеке обнаруживаются от его поступков и заслуг.

Милосердие не отменяет справедливость, но не ограничивается ею. «Источник милости Христа - его собственное любящее сердце, а не заслуги тех, кому он их оказывает» (Гусейнов А.А., Апресян Р.Г. Этика. М., 1998. С. 91). Милосердие бескорыстно.

Милосердие не имеет меры. Милосердие - единственное, что будет приниматься на последнем суде. В милосердии нет никаких ограничений. Нет такого человека и нет такого греха, которые не подлежали бы прощению. Сама эта безмерность есть - мера милосердия.

У Моисея же не все грехи подлежат прощению, и за очень многие наступает кара - смерть. Как мы видим, страх не упоминается Христом и ему нет места в милосердии. Моисееву страху и справедливости противопоставляется любовь и милосердие.

Здесь необходимо остановиться на таком наказании как страшный суд, который упоминается в Евангелиях. Добродеяние несет в себе свою награду, злодеяние несет в себе свою кару. Абсолютная неотвратимость награды за добродеяние и наказания за злодеяния означает абсолютность добра. Иисуса своим учением ставит людей перед необходимостью отнестись к милосердию именно в этом качестве, с полным сознанием того, что оно самодостаточно, тожественно всей жизни.

В этом смысле последний суд, который сам человек вершит над собой. Адские муки «избираются, а не налагаются» (Булгаков С.Н. Свет невечерний. М., 1994. С. 354). Именно об этом Иисус говорит людям: «Верующий в него не судится, а неверующий уже осужден…Суд же состоит в том, что свет пришел в мир» (Ин., 3:18-19).

В этом еще одно отличие учений Моисея и Христа. У Моисея наказание следует за преступлением. У Христа человек сам наказывает себя, идя по неверному пути.

Но милосердие должно быть «чистым» без искажений и перекосов, потому что все это может привести к искажению учения Христа.

4. ЭТИКА НЕНАСИЛИЯ

Заповедь «Не убий» справедливо может носить название заповеди ненасилия, ибо она устанавливает границу нравственности и безнравственности, границу между дозволенным и не дозволенным. А в интерпретации Христа и вообще руководством к жизни, поскольку им запрещается даже гнев, а не только само убийство. Этика ненасилия и берет свое начало именно в данной заповеди. «Не убий» является основополагающим моментом для дальнейших этических построений.

А.А. Гусейнов дает два определения понятия ненасилия: широкий (абсолютистский) и узкий (прагматический) (Гусейнов А.А., Апресян Р.Г. Этика. М., 1998. С. 444). В широком смысле под ненасилием понимается подавление человека во всех его разновидностях и формах. Не только прямое, но и косвенное, не только физическое, но и экономическое, психологическое и всякое другое. При этом, подавлением считается любое ограничение условий личностного развития, причина которого заключена в других людях.

Тем самым, насилие оказывается синонимом морального зла. В него включается ложь, гнев и др. Т.е. ненасилие, в широком плане, исходя из данного определения есть то, что запрещает Христос в своем варианте заповеди «Не убий».

В узком смысле насилие сводится к физическому и экономическому ущербу, который люди наносят друг другу и оно понимается как телесные повреждения, убийства, ограбления и др. То есть, все то, что запрещает Моисей в своем варианте заповеди «Не убий».

Насилие это, не вообще принуждение, не вообще ущерб жизни и собственности, а такое понуждение и такой ущерб, которые осуществляются вопреки воле того или тех, против кого они направлены. Насилие, это ущемление свободной воли. Оно есть посягательство на свободу человеческой воли. В понятие насилия важными являются два момента. Это то, что две воли пересекаются и одна из них подчиняет другую. Это осуществляется путем физического принуждения.

Понятие насилия имеет достаточно строгое содержание. Насилие, как определенная форма социальных отношений, отличается от инстинктов человеческих и других форм принуждения в обществе, в частности правового.

Насилие является одним из способов поведения в конфликтных ситуациях. Это происходит тогда, когда представления о добре и зле у разных людей кардинальным образом расходятся.

Без разделения людей на добрых и злых нельзя было бы этически аргументировать насилие. Жизненные и исторические наблюдения подтверждают это. Практике насилия предшествует определенная моральная демагогия, направленная на то, чтобы превратить оппонента во врага, вывести его за пределы разума и морали. Это как раз то, что запрещалось и Моисеем и Христом.

Вероятно, самое сильное возражение против насилия заключено в евангельском рассказе о женщине, уличенной в прелюбодеянии и подлежащей, по канонам Торы, избиению камнями. Как известно, в этом рассказе, Христос, призванный осуществить правосудие, предложил бросить в нее камень тому, кто сам безгрешен. Таких не нашлось. Христос сам также не стал судить ее. И если кто-то берет на себя нравственное право объявить других носителями зла, то ничто не мешает другим сделать тоже самое по отношению к нему.

Если враждующие стороны имеют одинаковое право выступать от имени добра, то это и означает, что они своей враждой выходят за рамки морали и вступают в область, где решения принимаются не с помощью разума, а с помощью силы.

Насилие находится вне морали. Это право силы. Оно разрывает человеческие отношения в качестве таковых. То есть таких, которые поддаются регулированию на основе доводов разума. Насилие означает падение цивилизации в пропасть естественного состояния, где каждый из индивидов или каждое стадо несут в себе критерии собственной правоты. Основной признак естественного состояния можно найти у Т. Гоббса. Он состоит в том, что естественное состояние - это состояние войны всех против всех.

Качественный скачок, связанный с переходом от биологического существования к историческому, в решающей мере связан с качественным изменением соотношения между насилием и ненасилием, как различными способами взаимоотношений между субъектами.

Насилие не может быть не движущей не очищающей силой.

Существование человечества доказывает, что ненасилие превалирует над насилием. Если бы это было не так, то человечество не смогло бы сохраниться до настоящего времени. Это превосходство ненасилия над насилием является формой жизни вообще. Особенность человеческой жизни состоит в том, что преодоление насилия становится сознательным усилием и целенаправленной деятельностью.

Талион, обязывавший руководствоваться в насильственных акциях за пределами кровно - родственного объединения правилом равного возмездия, клал конец неограниченной враждебности между своими и чужими. Обязанность кровной мести в рамках талиона является одним из непременных признаков рода.

Справедливым в данном случае считается не насилие, а его ограничение. Насилие не может выйти за поставленную границу. Тому, кто совершает насилие, талион дает знать, что он с неизбежностью получит такой же ответ. Бумеранг, пущенный им вернется к нему самому. Того, кто отвечает на насилие, талион обязывает ограничивать жажду мести правилом равного возмездия.

Талион не делает «чужого» «своим». Но он ясно обозначает ближнюю и дальнюю границу между «чужими» и «своими» столь категорично обязывает их к взаимности во вражде, что уже перестает быть моментом самой враждебности, а становится формой выхода из нее. Талион задает общую основу, соединяющую своих и чужих через взаимное уважение друг к другу людей.

Взаимное признание права силы является также более нравственным по сравнению с позицией, которая мобилизует моральные аргументы для обоснования насильственной деятельности. Моральная аргументация не смягчает насилие, а напротив усугубляет его. Она переводит насилие из жизненной необходимости в обязанность. Она не ограничивает насилие победой, а доводит его до уничтожения противника.

Различие между обычным насилием, основанным на взаимном признании права на борьбу, уравнивающим их в праве утверждать себя силой, и морально аргументированным насилием, когда считается, что одна сторона имеет право на вооруженную борьбу, а другая такого права лишена, различие между этими формами насилия обнаруживается.

Вторым качественным скачком в ограничении насилия явилось возникновение государства, отношение государства к насилию характеризуется тремя основными признаками. Государство монополизирует и институализирует насилие и заменяет его косвенными формами.

Государство обозначает стадию развития общества, когда обеспечение его безопасности становится специализированной функцией в рамках общего разделения труда. С этой целью право на насилие локализуется в руках особой группы лиц и осуществляется по установленным правилам.

Безопасность индивида в первобытном обществе, это дело всего рода. Правило кровной мести работает, и каждый сородич в соответствии с установленным обычаем очередностью воспринимает ее как свою обязанность. С появлением государства, появляется и структура, которая является монопольным держателем права на насилие. Заповедь «Не убий» и была направлена на то, чтобы изъять право насилия у самого населения и передать его государству. Она блокировала действия жаждущих справедливого возмездия индивидов в обмен на то, что это за них сделает государство, как их общий и надежный защитник.

В государстве насилие институализируется. Талион, также, является нормативной системой. Но он осуществлялся в результате спонтанных действий заинтересованных лиц. Каждый член стада имел право его толкования и безусловную обязанность исполнения. В государстве все совсем по-другому. Здесь право насилия оформляется законодательно.

Законы вырабатываются иначе, чем обычай. А соответствие каждого случая возможного применения насилия закону устанавливается в результате специальной процедуры, предполагающей объективное, всесторонне взвешенное расследование и обсуждение. Практикуемое государством насилие основывается на доводах разума и характеризуется беспристрастностью.

Прямую борьбу с насилием оно дополнило еще одним важным моментом. В государстве насилие практически заменяется угрозой насилия.

Если практикуемое государством насилие рассматривать само по себе, как итоговое состояние и постоянное условие человеческого существования, то оно не может не вызвать негативной нравственной оценки. Монополия на насилие ведет к его избыточности.

Институализированность насилия придает ему анонимность и притупляет его восприятие. Косвенный характер насилия расширяет область его применения.

Государственное насилие, как и предшевствоваший ему талион - не форма насилия, а форма ограничения насилия, этап на пути его преодоления. Государственное насилие - не просто ограничение насилия, а такое его ограничение, которое создает предпосылки для окончательного преодоления и перехода к принципиально ненасильственному общественному устройству.

Ненасильственный ответ на насилие имеет гораздо большее преимущество, чем ответ насилием на насилие. В практическом плане оно более эффективно в нравственном плане более достойно. Оно является вызовом насилию, формой борьбы с ней.

Ненасилие отличается от насилия, прежде всего, и, главным образом, в понимании того, как распределены добро и зло между людьми.

Оно исходит из взаимной связанности всех людей в добре и зле. В основе современных концепций ненасилия лежит представление о том, что душа человека является ареной борьбы добра и зла. Сторонник ненасилия не считает человека добрым существом. Он считает, что человек открыт добру, также как и злу. Человек может быть добрым.

Человек не исключается из зла, против которого ведет борьбу и не отлучает оппонента от того добра, во имя которого эта борьба ведется. На этом и построены принципы ненасильственного поведения: отказ от монополии на истину, готовность к изменению, диалогу и компромиссу, критика своего собственного поведения, анализ ситуации глазами оппонента с целью понять его и найти такой выход, который позволил бы ему сохранить лицо, выйти из конфликта с честью, борьба со злом, но любовь к людям, стоящим с ним, полная открытость поведения.

Перед лицом агрессивного зла и несправедливости возможны три линии поведения: пассивная покорность, насильственное сопротивление, ненасильственное сопротивление.

Ненасилие существует рядом с насилием, оно следует за ним и по возможности исправляет, руководствуясь принципом: «В борьбе с несправедливостью последовательно избегай насилия и руководствуйся правдой» (Апресян Р.Г. Идея морали и базовые нормативно-этические программы. М., 1995. С. 346).

5. ЗАПОВЕДЬ «НЕ УБИЙ» В МИРОВЫХ РЕЛИГИЯХ

Не только в иудео - христианстве можно говорить о существовании заповеди «не убий», есть она также и у других народов, в других религиях.

Все религии порицают убийство по самой своей сути. Тем не менее, существует грань между убийством и узаконенным насилием, и эта грань проходит различным образом, например, так, как она проходит в учении Моисея. В джайнизме и буддизме, индуизме и даосизме, концепция абсолютного ненасилия - ахимсы касается всех живых существ. В исламе священное писание запрещает убийство человека. Некоторые тексты из различных священных писаний могут быть интерпретированы как утверждение, что убийство человека - грех при всяческих обстоятельствах. Некоторые из этих учений считают неправильным применять силу для защиты от зла. Пацифизм и возражения против смертной казни также основываются на писаниях. Другие священные книги разрешают убийство при самообороне, при предупреждении больших преступлений, допускают смертную казнь как кару и поддерживают ведение войны за правое дело.

Тем не менее, убийство даже при этих обстоятельствах все равно считаться грехом, хотя и меньшим. Безнравственность убийства при самозащите или при возмездии хорошо освещена в двух версиях истории Каина и Авеля: из Библии и Корана. В библейской истории Бог отмечает Каина печатью, чтобы оградить от возмездия, а в Коране Авель демонстрирует отказ от самозащиты перед Каином.

Главной отличительной чертой джайнизма, по мнению С. Радхакришнана «является ахимса, или уважение ко всему живому и воздержание от нанесения ему вреда. Скрупулезное соблюдение этого правила привело к возникновению многих обычаев. Чтобы не повредить чьей - то жизни, некоторые джайнисты при ходьбе подметали перед собой землю, ходили под покрывалом из - за боязни вдохнуть какой-нибудь живой организм, фильтровали воды и даже отказывавшись от меда» (Радхакришнан С. Индийская философия. М., 1993. Т. 1. С. 277).

Но джайнизм не отвергает самоубийство. Он считает, что оно «возвеличивает жизнь». Если аскетизм трудно проводить на практике, если мы не можем сопротивляться нашим страстям и терпеть лишения, тогда самоубийство допускается.

В соответствии с ахимсой запрет налагался на охоту, рыболовство, земледелие и др.

Иногда джайнисты утверждают, что после двенадцатилетнего периода аскетической подготовки можно убить себя, поскольку нирвана уже обеспечена. Заповедь «Не убий» фигурирует и в джайнизме, и даже приобретая некоторую крайность.

Стоит отметить, что ахимса и ее толкование прямо противоречат брахманисткой концепции, получившей развернутое содержание в «Бхагавадгите», согласно которой убийство, смерть тела не более чем иллюзия, и потому нет вины в том, кто убивает, выполняя долг.

В буддизме заповедь «не убий» фигурирует в пяти заповедях (панчашила), которых должны придерживаться как монахи, так и миряне. Это правила правильной жизни.

«Все дрожат перед наказанием, все боятся смерти - поставьте себя на место другого. Нельзя не убивать, не понуждать к убийству. Все дрожат перед наказанием, жизнь приятна для всех - поставьте себя на место другого. Нельзя не убивать, не понуждать к убийству.

Кто, ища счастья для себя, налагает наказание на существа, желающее счастья, тот после смерти не получит счастья.

Кто, ища счастья для себя, не налагает наказания на существа, желающее счастья, тот после смерти получит счастье» (Дхаммапада 129-132 Цит. по Всемирное писание. М., 1995. С. 254).

В этике философской системы Веданта также фигурирует данная заповедь, но она носит утилитарный характер. Самое страшное наказание и самые низкие перерождения ожидают преступника, убившего брахмана. «Убийца брахмана входит в утробу собаки, свиньи, осла, верблюда, коровы и др. (Цит. по Иванов В.Г. История этики. СПб., 1997. С. 47)».

Необходимо отметить степень неравенства воздаяния за убийства: «Одна четверть (покаяния, полагающегося) за убийство брахмана, предписывается за убийство кшатрия, одна восьмая - вайщия; но должно знать, (что за убийство) добродетельного шудры - шестнадцатая» (Там же).

В Китае заповедь присутствует в том или ином виде в даосизме и конфуцианстве. Один из главных принципов даосов - принцип «У вэй» - принцип «недеяния», то есть не нарушение принципа естественной жизни. «Не деяние», то есть естественная и спонтанная реализация своей истинной природы, было основной целью и главным методом даосской практики. Поскольку убийство противоречит «естественному» порядку и ходу жизни, то оно исключается без особого на то указания. «Хорошее войско - средство, порождающее несчастье, его ненавидят все существа. Поэтому человек, следующий Дао, его не употребляет. Войско - орудие несчастья, поэтому благородный правитель не стремится использовать его, только когда к этому вынуждают. Главное состоит в том, чтобы соблюдать спокойствие, а в случае победы себя не прославлять. Прославлять себя победой - это, значит, радоваться убийству людей. Тот, кто радуется убийству людей, не может завоевать сочувствие в стране.

Если убивают многих людей, то об этом нужно горько плакать. Победу следует отмечать похоронной процессией» (Дао-дэ цзин. 31, Цит. по Всемирное писание М., 1995. С. 255).

Конфуций вводит понятие «Жэнь» - человечность. «Только обладающий человеколюбием («жэнь») может любить и может ненавидеть людей» (Конфуций. Лунь юй./Пер. В.А. Кривцова//Древнекитайская философия. М., 1972. Т. 1. Гл. 2, 4). Т.е., человек, который обладает человеческим началом, может себе позволить как-то относиться к людям. Так же Конфуций говорит о Цзюнь - цзы - благородном муже. Благородный муж - средоточение вех высоких качеств, идеальная личность. И поэтому «Не убий» вкладывается в это понятие как само собой разумеющееся. Нельзя стать благородным мужем, а тем более быть им, совершив убийство. Кроме всего прочего, Конфуций формулирует золотое правило нравственности, что также исключает убийство как таковое.

«В сражениях из-за земли убивают столько людей, что ими покрываются поля, а в сражениях из-за городов ими наполняются города. Это, значит, заставлять землю пожирать человеческое мясо. За такое преступление мало смертной казни. Поэтому искусные полководцы должны нести высшее наказание» (Мэн-цзы 4. А. 14, Цит. по Всемирное писание М., 1995. С. 255).

«И не убивайте душу, которую запретил Аллах, иначе, как по праву. А если кто был убит несправедливо, то Мы его близорукому дали властью, но пусть он не излишествует в убиении. Поистине, ему оказана помощь» (Коран 17.35, Там же). Так в Исламе говорится об убийстве. Но наказание за убийство гораздо более мягкое, чем в случае хищения чужой собственности. «Здесь многое решалось по законам адата с его традиционными институтами кровной мести (как сказано в Коране правоверным разрешается мстить, но в пределах эквивалента: свободного за свободного, раба за раба, женщину за женщину)» (Васильев Л.С. История религий Востока. М., 1998. С. 145).

Таким образом, мы видим, что практически каждая философско-религиозная система отвергает убийство и вводит наказание за него. Но разным оказывается методологическая база заповеди «Не убий» и следствия из этой заповеди, в зависимости от менталитета каждой отдельно взятой нации.

Если вообразить, что всякий отныне вправе избирать своим сексуальным объектом любую женщину, какая ему нравится, вправе убить любого, кто встает у него на пути, может взять у другого что угодно из его имущества, не спрашивая разрешения - какой вереницей удовлетворений стала бы тогда жизнь. Но имеются и затруднения. Каждый другой имеет в точности такие же желания, что и я, и будет обращаться со мной не более любезным образом, что и я с ним.

По существу только один - единственный человек может, поэтому стать безгранично счастливым за счет снятия всех нормативных ограничений - тиран, диктатор, захвативший в свои руки все средства власти. Даже он имеет все основания желать, чтобы все другие соблюдали, по крайней мере, одну культурную заповедь - «не убий».

Культура выставила требование не убивать соседа, которого ты ненавидишь, который стоит на твоем пути к имуществу, которому ты завидуешь. Это было сделано явно в интересах человеческого общежития, на иных условиях невозможного.

Убийца навлек бы на себя и месть близких убитого и глухую зависть остальных, ощущающих не менее сильную внутреннюю наклонность к подобному насильственному деянию. Он поэтому недолго бы наслаждался своей местью, имея шансы быть убитым самому. Даже если бы незаурядная сила и осторожность оградили его от одиночных противников, он неизбежно потерпел бы поражение от союза слабейших. Если бы такой союз не сформировался, убийство бы продолжалось без конца и люди взаимно бы истребили бы друг друга.

Одинаковая для всех не безопасность жизни сплачивает людей в общество, которое запрещает убийство отдельному индивиду и удерживает за собой право совместного убийства всякого, кто приступит этот запрет. Так со временем возникает юстиция и система наказаний.

Таким образом, мы видим, что заповедь «Не убий» является важнейшей заповедью, не только в иудео - христианстве, но и в мировой культуре вообще.

В Книге Исхода Моисею дается Богом скрижаль с заповедями. В скрижали шестой заповедью является заповедь «Не убий». Но, парадоксальным, с точки зрения стороннего наблюдателя, является то, что заповедь многократно нарушалась и кроме этого, самим Богом санкционировались убийства в качестве наказания. Но тогда был необходим закон, который охранял бы жизнь, который предварял насилие и совершенно ненужные жертвы и позволял прекратить междоусобные конфликты. Нужно отметить, что этика Моисея – это этика справедливости и страха.

Вводится талион. Он обязывал руководствоваться в насильственных акциях правилом равного возмездия, именно он положил конец неограниченной враждебности.

Справедливым в данном случае считается не насилие, а его ограничение. Насилие не может выйти за поставленную границу. Тому, кто совершает насилие, талион дает знать, что он с неизбежностью получит такой же ответ.

Человек исполняет заповеди из-за того, что им движет страх. Вообще страх в Ветхом завете универсальное средство. Оно и средство понуждения, и орудие возмездия. «Страх Господень - источник жизни, удаляющий от смерти» (Прит., 12:27).

Этика Христа-это этика любви и милосердия. «В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение. Боящийся несовершенен в любви» (1 Ин., 4:18).

Талиону Христос противопоставляет «золотое правило нравственности». Здесь проводится линия равенства всех людей и, поэтому, именно отсюда выводится идея ненасилия.

Христос в своей заповеди запрещает гневаться, а, следовательно, искореняет источник убийства. Понятие врага у Христа нивелируется, т.к. врагом можно считать того, кого либо покоряют, либо убивают. А то и другое запрещено Христом. Любовь Христа безгранична, она направлена ко всем людям, она есть служение другим людям.

Милосердие, добродетель, которую утверждает Христос, она не отменяет справедливость, но не ограничивается ею. Нет такого человека и нет такого греха, которые не подлежали бы прощению. У Моисея же далеко не все поддается прощению.

Идеи, воплощенные в заповеди «Не убий» нашли свое отражение в сегодняшнем дне, а конкретно, в этике ненасилия, где получили детальную разработку.

Практически невозможно найти религиозную систему, которая бы поощряла бы убийство. С различными оговорками и допущениями, но все говорят о вреде и недопустимости убийства.

Таким образом, мы видим, что заповедь «Не убий» является самой главной заповедью, на которой практически основывается вся культура.

ЛИТЕРАТУРА

3. Ареопагит Д. О божественных именах. - М., - 1994.

4. Афанасий Великий. Сочинения. Т.3. - М., - 1994.

5. Беленький М.С. Иудаизм. - М., - 1974.

6. Бердяев Н.А. Философия свободного духа. - М., - 1994.

7. Библейская энциклопедия. - М., - 1994.

8. Библия. - М., - 1992.

9. Булгаков С.Н. Свет невечерний. - М., - 1994.

10. Васильев Л.С. История религий Востока. - М., - 1998.

11. Всемирное писание. - М., - 1996.

12. Вышеславцев Б.П. Этика преображенного эроса. - М., - 1994.

13. Гальбиати Э., Пьяцца А. Трудные страницы Библии (Ветхий Завет). Милан; Москва, 1992.

14. Гегель Г. Дух христианства и его судьба//Гегель Г.В.Ф. Соч. Т.1. - М., - 1975.

15. Гуревич П.С. Философская антропология. - М., - 1997.

16. Гусейнов А.А., Апресян Р.Г. Этика. - М., - 1998.

17. Гусейнов А.А. Золотое правило нравственности. - М., - 1988.

18. Гусейнов А.А. Любите врагов ваших//Наука и религия. 1992. №4.

19. Гусейнов А.А. Этика ненасилия//Вопросы философии. 1992. №3.

20. Гусейнов А.А., Ирлитц Г. Краткая история этики. - М., - 1987.

21. Даймонт М. Евреи, Бог и история. - М., - 1994.

22. Додд Ч.г. Основатель христианства. - М., - 1993.

23. Древнекитайская философия. Собр. текстов: В 2 т. - М., - 1972.

24. Дробницкий О.Г. Понятие морали. - М., - 1974.

25. Златоуст И. Беседы на книгу Матфея Евангелиста. - М., - 1993.

26. Иванов В.Г. История этики. - Спб., - 1997.

27. Кассиан Христос и первое поколение христианское. - М., - 1992.

28. Макарий Египетский. Духовные беседы. - М., - 1994.

29. Максим Исповедник Творения. - М., - 1994.

30. Мень А. Сын человеческий. - М., - 1989.

31. Ориген О началах. - М., - 1993.

32. Палама Г. Беседы. - М., - 1994.

33. Радхакришнан С. Индийская философия. Т. 1. - М., - 1993.

34. Ранович Б. О раннем христианстве. - М., - 1959.

35. Сирин Е. Творения. Т. 8. - М., - 1993.

36. Соловьев В.С. Оправдание добра. - М., - 1996.

37. Страх / Сост. П.С. Гуревич. (Антология). - М., - 1998.

38. Тертуллиан К.С. Избранные сочинения. - М., - 1994.

39. Толковая Библия. - М., - 1987.

40. Толковое Евангелие. - М., - 1993.

41. Фрейд З. Человек по имени Моисей и монотеистическая религия. - М., - 1993.

42. Фромм Э. Душа человека. - М., - 1992.

43. Фромм Э. Догмат о Христе. - М., - 1998.

44. Фромм Э. Психоанализ и этика. - М., - 1993.

45. Хайдеггер М. Время и бытие. - М., - 1993.

46. Шифман И.Ш. Ветхий завет и его мир. - М., - 1987.

47. Экхарт М. Духовные проповеди и рассуждения. - М., - 1991.

Прошу пояснить, в связи с чем Православие считает, что убивать на войне - не греховно, а, наоборот, подвиг. Зачем во имя поддержки убийства себе подобных в первую мировую на фронт отправляли целые вагоны с иконами? Ведь в Новом Завете ясно сказано "не убий". Мне кажется, что все попытки в богословских православных книгах оправдать насилие в военные годы есть не что иное, как служба церкви государственным интересам в данный конкретный момент времени. А за это Господь и поносил фарисеев. В то же время Церковь отлучила Л.Н.Толстого за попытки донести до всех, что в Новом Завете Христос говорил именно то, что говорил (в том числе и по вопросу убийства). Неужели Господь в Библии мог говорить иносказательно, как это пытаются преподнести нынешние и прошлые богословы? И это в своих обращениях к простому люду? Вряд ли. Простите за некоторую гордыню и сомнения. Рад был бы услышать компетентный ответ по существу. И рад был бы уверовать искренне (если удастся).

Отвечает священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря:

Заповедь «не убий» дана Господом через пророка Моисея на горе Синай, и впервые была записана в книгах Исход (20:15) и Второзаконие (5:17). Начнем с этих священных текстов. Закон, куда вошла эта заповедь, был установлен во 2-й месяц 2-го года после исхода из Египта. Бог вел еврейский народ в землю Обетованную – Ханаан, который был населен 7-ю народами. У них были свои цари и войска. Хочется спросить автора письма: как исполнить Божественный план, овладеть Обетованной землей и вместе с тем не убить ни одного воина? Господь помогал, но сражения предстояло вести израильтянам: «Когда ты выйдешь на войну против врага твоего и увидишь коней и колесницы [и] народа более, нежели у тебя, то не бойся их, ибо с тобою Господь Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской» (Вт.20:1). Значит, надо попытаться понять какое значение вкладывается в Священном Писании в эту заповедь? Какова область ее применения? Если мы ознакомимся с Синайским законодательством, то обратим внимание и на такое установление: «Если [кто] застанет вора подкапывающего и ударит его, так что он умрет, то кровь не [вменится] ему» (Исх.22:2). Убийство злоумышленника здесь является как мера защиты дома и живущих в нем от грабителя. Значит, оно допускается? За две главы до этого записано «не убий». Как согласовать? Ясно, что заповедь «не убий» запрещает человеку лишать жизни другого человека, руководствуясь личными мотивами. Никто, кроме Бога, не может дать жизнь человеку и никто, кроме Него, не имеет права посягать на нее. Но защита своих граждан от насильников - не личный мотив. Всякую мысль о «противоречии» в Священном Писании надо сразу же отбросить как ложную и крайне опасную: «Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности» (2 Тим.3:16). В апостольский век под Писанием понимался только корпус священных ветхозаветных книг. Канон Нового Завета еще не сформировался. Мы не должны подобно гностикам и представителям других еретических сект противопоставлять Ветхий и Новый Завет. К авторитету богодухновенных ветхозаветных книг обращался Спаситель: «Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне» (Ин.5:39). Господь наш Иисус Христос не отменил данную через Моисея заповедь «не убий». Когда к Нему подошел богатый юноша, Он напомнил о ней (также как и о других, данных в Законе): «Если же хочешь войти в жизнь [вечную], соблюди заповеди. Говорит Ему: какие? Иисус же сказал: не убивай; не прелюбодействуй; не кради; не лжесвидетельствуй» (Мф.19:17-18). Новым явилось то, что Спаситель указал на состояние сердца как внутренний источник этого тяжкого греха (Мк.7:21).

Мы глубоко исказим смысл Нового Завета, если не увидим, что Господь Иисус Христос был непримирим к злу. Он лишь запрещает отвечать злом за зло, уподобляться ему. Этим Спаситель призывает к личному духовному подвигу: «не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую» (Мф.5:39). Сам Спаситель дал нам высочайший пример, принеся Себя в Жертву за наши грехи. Но когда зло укореняется и является опасным для многих, оно не должно оставаться безнаказанным. Что Господь говорит о злых виноградарях?: «Итак, когда придет хозяин виноградника, что сделает он с этими виноградарями? Говорят Ему: злодеев сих предаст злой смерти, а виноградник отдаст другим виноградарям, которые будут отдавать ему плоды во времена свои. Иисус говорит им: неужели вы никогда не читали в Писании: камень, который отвергли строители, тот самый сделался главою угла? Это от Господа, и есть дивно в очах наших? Потому сказываю вам, что отнимется от вас Царство Божие и дано будет народу, приносящему плоды его; и тот, кто упадет на этот камень, разобьется, а на кого он упадет, того раздавит» (Мф.21:40-44). В другой притче Иисус Христос предостерегает злых людей от мысли о безнаказанности: «Если же раб тот, будучи зол, скажет в сердце своем: не скоро придет господин мой, и начнет бить товарищей своих и есть и пить с пьяницами, - то придет господин раба того в день, в который он не ожидает, и в час, в который не думает, и рассечет его, и подвергнет его одной участи с лицемерами; там будет плач и скрежет зубов» (Мф.24:48-51). Как видим, за злые дела предаст смерти. И у святых апостолов говорится о противостоянии злу силою: «Они знают праведный [суд] Божий, что делающие такие [дела] достойны смерти; однако не только [их] делают, но и делающих одобряют» (Рим.1:32); «[Если] отвергшийся закона Моисеева, при двух или трех свидетелях, без милосердия [наказывается] смертью, то сколь тягчайшему, думаете, наказанию повинен будет тот, кто попирает Сына Божия и не почитает за святыню Кровь завета, которою освящен, и Духа благодати оскорбляет?» (Евр.10:28-29).

Почему же нельзя воинам посылали иконы? Это не оружие. Святыни хранят верующих от зла духовного и телесного. Как священник знаю немало примеров.

Не хочется ничего упрощать. Необходимость уничтожения зла силой свидетельствует о том трагическом положении, в котором находятся сторонники добра в этом мире, который по слову святого апостола Иоанна Богослова весь «лежит во зле» (1Ин.5:19). Уже в ветхозаветное время пролитие чужой крови (даже на войне при защите избранного народа) делало человека временно нечистым. Господь не благоволил, чтобы Давид построил храм. Незадолго до смерти он сказал Соломону: «сын мой! у меня было на сердце построить дом во имя Господа, Бога моего, но было ко мне слово Господне, и сказано: "ты пролил много крови и вел большие войны; ты не должен строить дома имени Моему, потому что пролил много крови на землю пред лицем Моим. Вот, у тебя родится сын: он будет человек мирный; Я дам ему покой от всех врагов его» (1Пар.22:7-9). Святитель Василий Великий тем, кто в сражении (имеется ввиду защита христианского отечества) совершил убийство противника, предлагал 3 года воздерживаться от Св. Причастия (13-е правило). Нелегкая, но необходимая обязанность защищать людей. Что говорит об этом Новый Завет?: «[начальник] есть Божий слуга, тебе на добро. Если же делаешь зло, бойся, ибо он не напрасно носит меч: он Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое» (Рим.13:4).

Чтобы автору письма помочь освободиться от упрощенного взгляда и недопонимания духовных вопросов, приглашаю его поучаствовать в решении некоторых мучительных проблем. Позволю его спросить. Должно ли государство защищать своих людей (женщин, детей, больных и т.д.), святыни и вообще свою землю от всех желающих напасть и ограбить? Если да, то, как это реально сделать, не побеждая вооруженного агрессора? Нужно ли было защищать нашу страну от нацистов в последнюю войну? Как это сделать, не убивая вооруженных насильников? Можно ли молиться за своих соотечественников, защищающих свою землю? Моральные принципы должны быть не абстрактными и мечтательными, а конкретными и реализуемыми. Иначе мы повредим людям. Бог не дает не исполнимых законов. Давайте испытаем жизненность наших нравственных убеждений. Вот реальная ситуация. Образовалась многочисленная террористическая банда. На переговоры не идет, оружие складывать не хочет. Каждый день десятками гибнут невинные люди (в том числе и дети). Какое вы предлагаете решение, исходя всего того, что Вы сформулировали в своем письме? Наше бездействие (по малодушию или в силу ложно понятых принципов) делает нас косвенными соучастниками происходящих убийств беззащитных людей.

Буквализм в отношении заповедей (без понимания духа и смысла) очень опасен. Приведу пример. «Не судите, да не судимы будете» (Мф.7:1). Этим предписанием Господь дал нам личную норму. Если мы будем абсолютизировать смысл этого стиха, то должны будем отменить всякий закон и суд в обществе. История дает не мало примеров, когда государственная власть бездействовала, и для общества наступал тяжелый и болезненный период всеобщего произвола. Трудно понять, как рождается совершенно нежизненный, утопический морализм. В 19 в. возник анархизм. П.Кропоткин и др. доказывали, что всякая государственная власть является злом, так как проявляет насилие над людьми, принуждая их соблюдать законы и постановления. В книжках их это выглядит порой даже привлекательно. Можно много привести примеров злоупотребления властью. Но почему же анархисты так избирательно и произвольно обращались с фактами истории, обходя те периоды в жизни народов, когда было безвластие. Каким несчастьем это время было для общества! Все мутное, греховное и злобное поднималось на поверхность и чинило насилие. Вспомним Смутное время в России в начале 17 в. Анархисты боролись вместе с другими силами против существующего государства и косвенно содействовали установлению в 1917 г. власти, которая насилием превзошла всех предшествующие и залила страну кровью.

Удивляет ссылка на Л.Толстого. Известно ли автору, за что он был отлучен от Церкви? За то, что отрицал все основные положения христианства: учение о Пресвятой Троице, Боговоплощение, Воскресение, загробную жизнь, будущий Суд. Он отвергал святые Таинства (в том числе и святую Евхаристию). Л.Толстой пытался не «донести до всех, что в Новом Завете», а переделать его, исключив из него чудеса, свидетельства о Божественности Иисуса Христа, все Послания св. апостола Павла и другое. Л.Толстой грубо отзывался о великом апостоле Павле, которого Господь называет «Мой избранный сосуд» (Деян.9:15). Вот, что он сам пишет в Предисловии к собственному варианту Евангелия: «я прошу читателя моего изложения Евангелия помнить то, что, если я не смотрю на Евангелия, как на священные книги, я еще менее смотрю на Евангелия, как на памятники истории религиозной литературы. Я понимаю и богословский, и исторический взгляд на Евангелия, но я смотрю на их иначе, и потому прошу читателя при чтении моего изложения не сбиться ни на церковный лад, ни на привычный в последнее время образованным людям исторический взгляд на Евангелия, которых я не имел. Я смотрю на христианство не как на исключительное божественное откровение, не как на историческое явление, - я смотрю на христианство, как на учение, дающее смысл жизни». Иисус Христос говорит о Божественном происхождении Своего учения: «Мое учение - не Мое, но Пославшего Меня» (Ин.7:16). Л.Толстой же не признает Евангелия священными книгами. Разве можно предлагать в пример такого «истолкователя» Нового Завета.

Зло не имеет будущее. Вечным является только добро. В конце времен произойдет последняя великая битва. Господь Иисус Христос, явившись в силе и славе, уничтожит зло: «Ему надлежит царствовать, доколе низложит всех врагов под ноги Свои. Последний же враг истребится – смерть» (1 Кор.15:25-26).

На горе Синай примерно через пятьдесят дней после того, как евреи оставили Египет (Исх. 20:3-17). Заповеди, как рассказывается, были зафиксированы на каменных скрижалях.

1. Христианство

И изрек Бог все слова сии, говоря: Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства.

1.1. Церковнославянском языке

1. Азъ есмь г с дь бг҃ъ твой, изведый тѧ ѿ земл ѝ егѵпетскиѧ, ѿ дому работы: | Да не будутъ тебѣ бозы иниы развѣ Мене.
2. Не сотвори ѝ себѣ кумиры, и всѧкагѡ подобиѧ, елика на небес ѝ горѣ, и елика на земл ѝ низу, и елика въ водахъ подъ землей: | да не поклонишисѧ ѝ мъ, ни послужишы ѝ мъ.
3. НЕ возмешы именем г с да бг҃а твоегѡ всуе.
4. Помни день суббѡтный, еже свѧтиты эго: | шесть дний дѣлай и сотвориша (въ нихъ) всѧ дѣла твоѧ. Въ день же седьмый - суббѡта г с ду бг҃у твоему.
5. Чт ѝ отца твоего и матерь твою, да благо ти будетъ, и да долголѣтенъ будеши на земл ѝ блазѣ, юже г с дь бг҃ъ твой даетъ тебѣ.
6. НЕ ѹбий.
7. НЕ прелюбы сотвори ѝ
8. НЕ ѹкрады.
9. НЕ послушествуй на друга своего свидѣтельства ложна.
10. НЕ Пожелай НЕ позеегѡ, ни рабыни егѡ, ни вола егѡ, ни осла егѡ, ни всѧкогѡ скота егѡ, ни всего елика суть ближнѧгѡ твоегѡ.

1.2. УГКЦ

В памятке христианину и при церковном обучении молодежи дается следующий текст Десяти Заповедей:

Я Господь Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства. Поэтому:

1. Не знай других Богов, кроме Меня.
2. НЕ взывай напрасно имени Господа Бога твоего.
3. Помни день святой праздновать.
4. Почитай отца своего и мать свою, чтобы тебе было хорошо и чтобы долго прожил ты на земле.
5. Не убивай.
6. Не прелюбодействуй.
7. Не кради.
8. Не произноси ложно на ближнего твоего.
9. Не пожелай жены ближнего твоего.
10. Не пожелай ничего хорошего, что есть в ближнего твоего.

Дополнительно отделяются "Две главные заповеди любви":

1. Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею силою твоею и всем разумением своим.
2. Возлюби ближнего, как самого себя (-у).

2. Иудаизм

1. Я Яхве, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства. Да не будет у тебя других богов пред лицем Моим!
2. Не делай себе кумира, ни никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли. Не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Яхве, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода, ненавидящих Меня, и творящий милость до тысячи родов любящим Меня, и соблюдающим заповеди Мои.
3. Не убивай!
4. Не прелюбодействуй!
5. Не кради

3. Самара

Я Яхве, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства.

1. Да не будет у тебя других богов пред лицем Моим! Не делай себе кумира, ни никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли. Не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Яхве, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода, ненавидящих Меня, и творящий милость до тысячи родов любящим Меня, и соблюдающим заповеди Мои.
2. Не произноси имени Яхве, Бога твоего, напрасно, ибо не помилует Яхве того, кто произносит имя Его напрасно.
3. Помни день субботний, чтобы святить его! Шесть дней работай и делай всякие дела твои, а день седьмой суббота Яхве, Богу твоему: не делай никакой ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни скот твой, ни пришелец твой, который у тебя. Ибо в шесть дней создал Яхве небо и землю, море и все, что в них, а в день седьмой почил; посему благословил Яхве день субботний и освятил его.
4. Почитай отца твоего и мать твою, чтобы продлились дни твои на земле, которую Яхве, Бог твой, дает тебе
5. Не убивай!
6. Не прелюбодействуй!
7. Не кради
8. Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего
9. Не желай дома ближнего твоего, не желай жены ближнего твоего, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ни всего, что у ближнего твоего
10. И когда Яхве, Бог твой, приведет тебя в землю Ханаанскую, которой ты приходишь владеть, ты поставишь себе там камни большое и обмажьте его известью, и напиши на камнях все слова закона этого. Против Иордана ты поставишь камни эти, что я заповедую тебе сегодня, на горе Геризим. И ты построишь там жертвенник Яхве, Богу твоему. Жертвенник из камней. Пусть не возвышается над ним железо. С камни целого ты построишь жертвенник Яхве, Богу твоему. И ты принесешь на нем приношения Ягве, Богу твоему, и будешь жертвовать жертвы мирные и будешь есть там и веселиться пред Яхве, Бога твоего. Гора эта против Иордана на пути ходу солнца, в земле Ханаана, проживающего в пустыне перед Галгал рядом с теревинфа Море, близ Сихема.

4. Буддизм

Примечания

? в ? Христианство Иисус Христос Основы